Чи всіх євреїв зобов'язали носити жовту зірку?
Нацистські расові закони визначали приналежність до єврейської нації, спираючись на хибний постулат, що вона передається біологічно, у спадок. У період з 1939 по 1945 рік євреїв по всій Європі зобов'язали носити відмітні знаки та пов'язки, що їх ідентифікують як євреїв, щоб полегшити дотримання нацистських расових законів. На думку Гейдріха, це гарантувало "контроль над євреями під пильним оком всього населення". Крім того, єврейських в'язнів концтаборів завжди ідентифікували за маркуванням кольоровими трикутниками. Хоча жовта зірка стала важливим символом Голокосту, точніше було б говорити про «відмітні знаки євреїв», ніж про жовту зірку, оскільки дизайн та кольори відрізнялися.
Протягом століть до Голокосту від євреїв часто вимагали носити особливий одяг чи кольори. Найраніші зареєстровані випадки використання розпізнавальних знаків для ідентифікації євреїв зафіксовані в Багдаді у IX–X століттях зв. е. Перша згадка про цю практику в Європі відноситься до Четвертого Латеранського собору 1215, безпосередньо перед хвилею єврейських погромів і вигнанням. Носіння розпізнавальних знаків та одягу з маркуванням підкреслювало різницю між народами і робило євреїв легкою здобиччю для переслідувань і насильства.
Під час Голокосту єврейських ув'язнених у таборах змушували носити зірку Давида, утворену накладенням жовтого трикутника (сигналізуючого про єврейське походження згідно з нацистськими расовими законами) на трикутник іншого кольору, який вказував на скоєний євреєм конкретний «злочин».Більшість євреїв вважалися «політичними» ув'язненими, тому їхній розпізнавальний знак складався з накладання червоного трикутника (колір політичних в'язнів) на жовтий.
З листопада 1939 року євреї генерал-губернаторства (окупованої Польщі, яка не увійшла безпосередньо до складу Німеччини) мали носити розпізнавальні пов'язки. Білу нарукавну пов'язку з блакитною зіркою Давида зобов'язали носити всіх євреїв віком від 10 років. Аналогічні заходи застосовувалися до євреїв СРСР після німецького вторгнення у червні 1941 року.
У Німеччині та Рейху пропозиції відзначати євреїв знаками та пов'язками надходили ще в 1938 році, але були відхилені, щоб уникнути появи гетто. З 1 вересня 1941 року всі євреї Рейху були змушені носити жовту зірку. Незабаром після цього перші німецькі євреї були депортовані на схід. Євреїв у гетто Вартеланда та Сілезії зобов'язали носити відмітні знаки набагато раніше. У вересні 1941 року Словаччина та Румунія також запровадили зірку.
Навесні 1942 року зірки в рамках масової депортації єврейського населення почали використовувати в Бельгії, Нідерландах та окупованій німцями Франції. У серпні 1942 року в Болгарії ухвалили указ про обов'язкове носіння зірки, але насправді її майже ніхто не носив. Останньою носити зірку зажадала від євреїв Угорщина – у березні 1944 року, після вторгнення Німеччини до країни.
Відмінний знак, єврейська
Символ, який змушені були носити євреї під час Голокосту, щоб їх можна було легко відрізнити від решти населення. Німці змушували євреїв носити відмітний знак, найчастіше у формі шестикутної зірки, для їхньої ізоляції та переслідування. Таким чином, їм вдалося створити величезну прірву між євреями та рештою населення.Іноді інших противників нацистського режиму змушували носити відмітні знаки. Ідею такого знаку нацисти почерпнули із Середньовіччя, коли і мусульмани, і християни ввели особливу форму одягу для євреїв, покликану відрізнити їх від оточуючих.
Рейнхард Гейдріх вперше запропонував використати відмітний знак для євреїв після погромів «Кришталевої ночі» у листопаді 1938 року. У вересні 1939 року, після вторгнення Німеччини до Польщі, нацисти оголосили, що магазини, що належать євреям, мають бути позначені особливим знаком. Незабаром після цього генерал-губернатор Ганс Франк наказав запровадити відмітні знаки і для самих євреїв: всі євреї старше 12 років були зобов'язані носити на рукаві білі пов'язки шириною не менше 10 см із блакитною шестикутною зіркою. Із Польщі ідея відмітного знака для євреїв поширилася майже на всі території, що були під контролем нацистів.
Євреї мали самі купувати і роздавати відмітні знаки. Якщо єврея зупиняли без знаку, йому загрожував штраф, ув'язнення або розстріл. У деяких гетто тим, хто належав до певних робочих груп, видавали особливі знаки, що відрізняють їх від інших євреїв. Серед цих груп – євреї-поліцейські, лікарі, працівники юденрату та фабричні робітники. Вони були змушені носити звичайний відмітний знак і тому відчували себе привілейованими.
У різних галузях генерал-губернаторства і біля Польщі, анексованої Німеччиною, використовувалися різні символи – варіації той самий тему. У 1941 році СС наказала євреям носити жовту шестикутну зірку шириною 10 см на лівій стороні грудей та на спині. На окупованих радянських теренах євреїв також змушували носити відмітні знаки.У вересні 1941 року і євреям на території Рейху було наказано носити «єврейську зірку».
Єврейський відмітний знак став нормою і в інших країнах, які перебували під контролем нацистів або були союзниками, наприклад, у Словаччині, деяких областях Румунії, в Угорщині після окупації. Однак німцям виявилося складніше переконати у необхідності таких знаків своїх сателітів у Європі. Уряд Віші у Франції відмовився видати такий указ у неокупованій зоні. Воно заявило, що вже вжитих антиєврейських заходів цілком достатньо і відмітний знак може шокувати французів. Проте в окупованих областях Франції, а також у Бельгії та Нідерландах указ набув чинності.
Нацисти навіть не намагалися зробити відмітний знак обов'язковим у Данії, оскільки данці були різко налаштовані проти антиєврейських заходів. Розповідають, що сам король Християн Десятий одягнув жовту зірку на знак солідарності з євреями Данії. Ця історія вигадана (датських євреїв не змушували носити відмітний знак), хоча, справді, король Данії висловив тверду рішучість захистити своїх підданих-євреїв.
Як євреї, і неєвреї, різко відреагували на указ про запровадження відмітного знака. Майже всі євреї Польщі підкорялися наказу зі страху перед жорстоким покаранням. Проте щоденники тих часів відбивають гіркоту і жорстокість тих, кому доводилося носити знак. У Німеччині слідом за введенням відмітного знака була хвиля самогубств. Багато євреїв у Франції відмовлялися підкорятися указу, а деякі французи одягали зірку Давида, таким чином висловлюючи співчуття євреям. Французька поліція не наполягала на виконанні наказу.У Голландії деякі підпільні газети висловили солідарність із євреями, надрукувавши 300,000 зірок із написом «Немає різниці між євреями та неєвреями».
Encyclopedia of Holocaust, In Association with Yad Vashem, The Holocaust Martyrs' і Heroes' Remembrance Authority, Dr. Robert Rozett and Dr.
Маґен Давид – єврейський знак?
Запитання: У чому сенс Маґен Давида?Коли він став специфічно єврейським символом?
Відповідь: У єврейських рукописах і старовинних інкунабулах зустрічається шестикутний символ: так званий маген Давид.
Чи має маген Давид якесь відношення до царя Давида?
Гексаграмма – міжнародний символ дуже древнього походження. до юдаїзму. була символом культу богині Астарти. А в Мецці головну мусульманську святиню – чорний камінь Кааба – з віку у вік традиційно покривають шовковим покривалом, на якому зображені шестикутні зірки.
Починаючи з «бронзової доби» (кінець четвертого – початок першого тисячоліття до н.е.), гексаграма, як і пентаграма, досить широко використовувалася в декоративних і магічних цілях у багатьох народів, настільки віддалених один від одного територіально, як, наприклад, семіти Месопотамії та кельти Британії. Варто зазначити, що при цьому як магічний символ пентаграма використовувалася значно частіше, ніж гексаграма, але обидві геометричні фігури можна виявити серед ілюстрацій на сторінках багатьох середньовічних книг, присвячених алхімії, магії та чарівності.
Зв'язок цього символу з ім'ям царя Давида, як і п'ятикутної зірки з ім'ям царя Шломо (Соломона), – не що інше, як вигадування пізнього середньовіччя. До фантазій подібного роду не тільки в Середні віки, а й у наш час звертаються маги і «професійні» чаклуни, рухомі, поза всяким сумнівом, комерційними інтересами, які прагнуть задовольнити невибагливі смаки своєї клієнтури. Щоправда, є припущення, згідно з яким гексаграма була фамільним символом роду Давида аль-Рої, який жив в Ірані, одного з претендентів на роль Машіаха (Месії). Цим іноді намагаються пояснити походження прийнятої назви гексаграми: маген Давид, чи «щит Давида».
• імператор Карл IV дарував євреям Праги привілей мати власний прапор, вони накреслили на ньому маген Давид.
Але справді єврейським символом на всі віки була Менора – храмовий світильник; крім того, вона є свого роду розпізнавальним знаком. Якщо стародавньому похованні виявляється зображення Менори, це однозначно свідчить у тому, що поховання – єврейське.
Гексаграма, на відміну Менори, стала єврейським символом порівняно недавно, і її поширення пояснюється прагненням євреїв знайти простий символ для іудаїзму, подібний прийнятим в інших релігій. Оскільки цей знак просто зобразити (пентаграму трохи складніше) і він естетично прийнятний, крім того, абсолютно симетричний: з погляду геометрії гексаграма більш досконала, ніж п'ятикутна зірка, – євреї дедалі частіше зверталися саме до нього.
Таким чином, використання гексаграми як єврейського символу було обумовлено аж ніяк не її внутрішнім змістом, але суто зовнішніми причинами. Однак коли вона стала у масовій свідомості специфічним єврейським атрибутом, знайшлося багато бажаючих релігійно та містично осмислити її використання.
Покладений основою цієї геометричної фігури трикутник можна було б ототожнити, наприклад, з трьома основними видами Б-жественной еманації: сфірот, досліджуваних Каббалою – єврейським містичним вченням. Хоча в цьому випадку було б доречніше не площинне зображення, а тривимірне. Але через широке застосування шестикінцева зірка, так чи інакше, була включена в символіку Каббали: два накладені один на одного трикутники розглядаються як наочний символ сфіріт.
Перше свідчення того, що гексаграма використовується як специфічно єврейський символ, датується 1354 роком, коли імператор Карл IV дарував євреям Праги привілей мати власний прапор, на якому вона і була накреслена. Згодом гексаграма використовувалася як єврейський друкарський знак і складова частина фамільних гербів.У Чехії того періоду можна було зустріти шестикутну зірку як декоративний елемент у синагогах, книгах, на офіційних печатках, на релігійному та побутовому начинні. Пізніше гексаграма узвичаїлася євреїв Моравії та Австрії, а потім – Італії та Нідерландів. Лише наприкінці XVIII ст. маген Давид став зображуватися на надгробках.
Наприкінці XVII ст. цей знак набув нового значення серед каббалістів, які запровадили трактування гексаграми як «щита нащадка Давида», тобто. Машіаха. Каббала дійсно містить деякі обряди, які, з певним застереженням, можна було б зарахувати до розряду «магічних». Водночас ототожнювати Каббалу з магією чи чаклунством – принципова помилка. У середньовічних арабських книгах з магії гексаграма зустрічається набагато частіше, ніж у єврейських містичних працях.
Цікаво, що гексаграма як амулет або деталі орнаменту з'являється не тільки на мусульманських цвинтарях, її можна зустріти і на могилах російських дворян XIX століття. Причина цього – тема спеціального дослідження. Проте вже неодноразово наголошувалося, що не тільки в Росії, а й у багатьох інших країнах люди, які вважаються неєвреями, на перевірку виявляються тією чи іншою мірою причетними до народу Ізраїлю. Наприклад, на могилі матері рок-зірки першої величини Елвіса Преслі зображено магена Давида. Не виключено, що легендарний рок-кумир був євреєм за Балахою.
Повертаючись до історії цього знака, цікаво згадати, що сімейство Ротшильдів, отримавши дворянський титул, включило маген Давид у свій родинний герб. Генріх Гейне ставив гексаграму замість підпису під газетними статтями. Згодом вона була прийнята як символ сіоністського руху.У двадцяті роки Франц Розенцвейг трактував її як символічний вираз своїх філософських ідей про сенс іудаїзму та відносини між Богом, людиною і світобудовою.
Перетворення цього знака на тавро, що супроводжувало мільйони євреїв на шляху до їх знищення, надало шестикінцевій зірці нового сенсу: вона стала символом єдності страждання та надії.
Рабин Адін Евен-Ісраель (Штейзальц)
