Сходження від розуму до розуму

Визначення того, що вважати розумом, а що - розумом, завжди знаходилося у сфері філософської науки. Тому і вважають, що розум і розум, що виражають певні способи теоретичного мислення, є філософськими категоріями. робити до цього дня. Причому про розум завжди говорять як про «вищу в порівнянні з розумом здатність пізнання». сьогодні сутність розуму більш-менш зрозуміла, то визначення того, що таке розум, перебуває під сумнівом.

Згідно І. Канту, наприклад, основною функцією розуму в пізнанні є розумове впорядкування явищ. щаблі постає як «розумний розум або розумний розум». ототожнив свідомість з метафізичним розумінням дійсності, протиставляючи його діалектиці розуму.

З погляду діалектичного матеріалізму процес розвитку теоретичного мислення передбачає взаємозв'язок розуму і розуму.Через розум мислення синтезує результати пізнання, створює нові ідеї. Маючи розум, розум розкриває сутність дійсності. Однак питання, у чому полягає ця сутність, ні діалектичний матеріалізм, ні інші філософські вчення не дають відповіді.

Через війну свідомість і розум сприймаються як дві виду мисленнєвої діяльності, взаємне ставлення яких у різних філософських навчаннях розуміється по-різному. У той самий час проти розумом розум завжди і скрізь визнавався як вищої форми розумової діяльності, спрямованої пізнання упорядкованості, гармонії світобудови, виявлення причинно-наслідкових зв'язків, які розкривають сутність дійсності. Однак, як правильно зауважив свого часу І. Кант, розум, що користується засобами свідомості, не здатний осягнути сутності природних і соціальних явищ, тому він і залишається в межах свідомості. Це зауваження І. Канта особливо актуально щодо соціально-гуманітарних наук, подальший розвиток яких вимагає виявлення розумових засобів, що визначають сутність розуму, що відокремлюють його від засобів розуму, виявлення подібності та відмінності цих засобів.

2. Криза гуманітарного мислення

Сьогодні у всіх бідах цивілізації заведено звинувачувати технократичне мислення, хоча вина лежить не на ньому, а на гуманітарному мисленні, оскільки саме гуманітарна компонента культури не встигає за розвитком її науково-технічної складової. У зв'язку з цим між двома частинами загальнолюдської культури виник провал. Не знайшовши адекватних методів мислення та втративши орієнтири, гуманітарна культура виявилася позбавленою іманентних імпульсів до розвитку.Вона змогла лише підлаштовуватися під науково-технічну культуру, що неухильно розвивається. залишилася поза увагою.

Заохочення однобокого розвитку інтелекту та ігнорування розвитку секулярної віри та соціальних дій породило поглиблену та розширюючу прірву не лише між гуманітарним та технократичним мисленням, а й між двома складовими педагогічного процесу – освітою та вихованням, ця розбіжність до теперішнього часу досягла критичної риси. не знаємо, на якій світоглядній основі будувати освітній та виховний процес, однак розуміємо, що без рішучих змін у пріоритетах освіти та виховання на нас чекає катастрофа.

Більшість гуманітаріїв вважає, що вирішення цієї проблеми можна знайти в рамках звичних уявлень, в межах усталених схем. Як карти, вони тасують побиті ідеї, але нічого, крім старих ідей, у них не виходить. гуманітаріїв і на основі демократичних норм виробити узгоджену концепцію ні до чого не може привести, оскільки плюралізм думок – це не лише ознака позитивних демократичних змін у суспільстві, але це – біда: свідчення загального нерозуміння соціальної дійсності, відсутності взаєморозуміння між людьми, яке може бути досягнуто лише на основі об'єктивного філософського знання.

Водночас філософське мислення, що лежить в основі всіх гуманітарних та соціально-економічних наук, ще в давнину втратило суть головного напряму інтелектуального розвитку, основним змістом якого є логічна операція «порівняння». Тому основними категоріями філософії мають виступати як класифікаційні поняття граничної спільності – категорії, як і має місце у сучасної філософії, а й порівняльні поняття, такі загальнонаукові універсалі, кожна з яких дає об'єктивну думку світ, зокрема й соціальний. Саме з цієї причини операція «порівняння» має стати головною розумовою операцією, що перетворює філософію на загальнозначущу науку – на наукову філософію, здатну подолати недоліки гуманітарного мислення, що лежить в основі всієї соціально-гуманітарної складової культури. Оскільки без відповідних категорій, які «відбивають найбільш загальні, повторювані, стійкі, внутрішні та об'єктивні зв'язки соціальної та природної дійсності, немає науки. Саме з допомогою категорій можна поринути у сутність тих чи інших явищ об'єктивної действительности»[1].

3. Все пізнається в порівнянні

Вище я вже згадував про те, що розум спрямований на пізнання впорядкованості, гармонії, симетрії світобудови, на вияв лення причинно-наслідкових зв'язків, що розкривають сутність дійсності. І, мабуть, це найголовніша властивість розумного мислення, тоді як розумове мислення, обумовлене законом несуперечності в рамках звичайної розмовної мови, що включає навіть філософські категорії, лежить у межах принципу, що визначається Аристотелем як «найдостовірніший з усіх початків».«Неможливо, – пише Аристотель, – щоб одне й те саме в один і той самий час було і не було властиво одному й тому ж в тому самому відношенні» [2] .

Аристотель сформулював три основні закони формальної логіки, які становлять ядро ​​розумового мислення. І ці закони є водночас логічними підставами всієї науки. При цьому вихідними абстракціями, що зумовлюють свідомість, є граничні абстракції ототожнення та розрізнення – відносини абстрактної тотожності та абстрактної відмінності.

У давнину невипадково вважалося, що пізнання тісно пов'язані з операцією «порівняння», що дозволяє виявляти вихідні початку буття, які називалися «протилежностями». З цього приводу Аристотель помічав, що його попередники визнають початку протилежності, лише в усіх ця категорія висловлювала різні ставлення до дійсності. Тому Аристотель систематизує різний зміст цього поняття у попередників і виділяє чотири види протилежності: «суперечливе», «протилежне», «співвіднесене», «позбавлення та володіння». Причому кожне з цих понять відбиває об'єктивну реальність незалежно від її природної чи соціальної обумовленості. Не вдаючись у подробиці [3], їх можна перетворити і у наступному вигляді:

Доповнюючи цю схему новими категоріями, що відображають причинно-наслідкові зв'язки, загальні для природного і соціального світу, ми отримуємо універсальну парадигму пізнання, що наочно розкриває суть розумового і розумного мислення, їх подібність і відмінність, їх природний взаємний зв'язок у рамках єдності формальної логіки конкретно-загальної її форми.При цьому точки на схемі 2 позначають множину не показаних на ній порівняльних понять [4] .

Подібно до безлічі чисел в арифметиці або нотам у музиці, вибудовуємо порівняльні поняття в два паралельні ряди і в міру пізнання навколишньої дійсності доповнюємо їх новими і новими поняттями, кожне з яких дає об'єктивну точку. зору на природний та соціальний світ і може бути описано у поняттях симетрії. Як по сходах, ми підніматимемося від пізнання тотожності речей до розуміння все більш далекого їх споріднення, а значить, до створення все більш повних теоретичних моделей, що відображають гармонію і розумність світобудови. При цьому порівняльні поняття виявляються однаковою мірою придатними для осмислення природних та соціальних процесів, що обумовлює собою єдність природничо-наукового та гуманітарного знання.

Верхній ряд універсальної парадигми пізнання через поняття «співвіднесене» дає можливість осмислювати кількісне різноманіття світу, оскільки для осмислення «більшого» ми навчилися брати «менше» як одиниця виміру (статика – метафізика). Нижній ряд через поняття «протилежне» дає можливість осмислювати природні та соціальні процеси (динаміка – діалектика).

Кожне з порівняльних понять є мисленнєвою формою, свого роду парадигмою, що відбиває упорядкованість реальності, гармонію тієї чи іншої її структури. Тому кожне з (нескінченної множини) порівняльних понять, що лежать між тотожністю та відмінністю, виявляється у поняттях симметрії та антисиметрії та характеризує ступінчасте сходження розуму.

Представлена ​​система категорій обумовлює новий тип раціональності, що розгортає елементи дійсності, що співіснують і взаємодіють між собою, в ієрархічний ряд розумових форм – безлічі порівняльних понять, кожне з яких дає об'єктивну точку зору на структуру, що розглядається..

Однак у сучасній філософії, як і в усіх інших соціально-гуманітарних науках з їх розумовим мисленням, що спирається на граничні абстракції ототожнення та розрізнення, операція «порівняння» та порівняльні поняття так і залишилися незатребуваними та не розробленими до кінця. Без них позбавлені розуму гуманітарії що неспроможні орієнтуватися в релятивному світі, що неспроможні осмислювати його з об'єктивних позицій. Це стосується як природних, і соціальних процесів.

Мій особистий досвід свідчить про те, що філософи завзято не бажають виходити за межі розумового мислення, за рамки часто наукоподібної міркування про все світобудову, тобто за межі банального балаканини. І філософам це можна було б пробачити. Але біда в тому, що філософія визначає мислення і всіх тих, хто певною мірою пов'язаний з іншими напрямками соціально-гуманітарного знання. А це соціологи та політики, журналісти та письменники, викладачі вузів та вчителі шкіл, тобто всі ті, хто вчить розуміти суспільство та керує ним. Воістину правильно говорили давні: «Кого хоче занапастити Юпітер, того він позбавляє розуму».

Поле своєї діяльності філософи не змогли зробити наукою, і сьогодні вони пожинають те, що самі посіяли. Але разом з тим вони занапастили і все гуманітарне мислення, не здатне давати чіткі та однозначні відповіді на поставлені життям питання.Звідси ідеологія воєн та тероризму, бандитизму та рекету, фашизму та грубого націоналізму в їх егоїстичній, аморальній, нелюдській формі. Звідси «тотальний цинізм влади щодо народів своїх країн». концентрація найбільших активів і шматків власності у вузьких групах родичів вищої еліти та їх наближених, агресивно-нахабна корумпованість як чиновників, а й силовиків, і вищих политиков»[5]. Події, що відбуваються у світовій спільноті (і в наших країнах), підтверджують ці висловлювання.

4. Як зробити гуманітарне мислення розумним

На додаток до вже відомих філософських та соціологічних теорій О. Конта, Еге. Дюркгейма, Г. Спенсера, К. Маркса та інших мислителів, які створювали свої вчення на філософських методах, що панували в їх час, в наше завдання входить впровадження в життя нового конкретно-загального методу пізнання - некласичної діалектики [6] .

У класичній діалектиці не тільки Г. Гегель і К. Маркс, але й багато інших мислителів, які жили після них, бачили об'єктивну науку про найбільш загальні закони розвитку природи, суспільства та мислення. Серед цих законів в першу чергу виділявся закон єдності та боротьби протилежностей, на ці відносини ще в давнину багато хто дивився як на початок усіх початків, що зумовлює єдність природничо-наукового та гуманітарного знання. Але біда в тому, що і в самій філософії, і в усіх інших напрямах соціально-гуманітарного знання поняття «протилежності» використовувалося в гранично широкому значенні як абстрактно-загальне поняття, що включає нескінченну безліч конкретно-загальних смислів.Це головна вада, яка претендує на розумність класичної діалектики, як і всього соціально-гуманітарного знання.

У цьому відношенні найбільш обґрунтовану позицію, як ми бачимо, займав Аристотель, який за поняттям «протилежності» закріпив один і лише один сенс, розуміючи протилежності як «надлишок» і «недолік» будь-якого субстрату щодо положення рівновіця[7]. При цьому Аристотель з його орієнтацією на емпіричні дослідження та спостереження виділяє і три інші види протилежності, а це «суперечливе», «співвіднесене», «позбавленість і володіння». Усі виділені їм поняття конкретні, тому можуть бути використані побудови конкретно-загальної теорії розвитку. Виняток становить опозиція «позбавленість і володіння», оскільки вона висловлює окремий випадок «співвіднесеного», коли одна із співвідносних сторін вироджується до стану «позбавленості», набуваючи нульового значення. Тому категорія «позбавленість і володіння» явно не входить у універсальну парадигму пізнання, варіанти якої показано на схемах 2, 3, 4.

Причому якщо «співвіднесене» має сенс лише один до одного, то «протилежне» розглядається Аристотелем не інакше як надлишок і недолік щодо «проміжного». Наприклад, «велике» і «мале» по відношенню один до одного є співвіднесеними поняттями, а по відношенню до «проміжного» протилежно. Розібратися у двох цих поняттях, що дають об'єктивні точки зору, допомагав широко застосовуваний ще в давнину «образ ваг».

Інший древній образ – образ натягуваної цибулі, він давав наочне уявлення про інше протиставлення – про ортогональну диспозицію [8] , що розкриває взаємодію не однієї, а двох нерозривно пов'язаних між собою пар протилежностей. Одна з них, що сходить пара, пов'язана з кінцями цибулі, що натягується, тоді як інша, розбіжна пара, розташовується на ділянці стріли, укладеної між тятивою і держаком цибулі. Першовідкривачем цієї мисленнєвої форми в Стародавній Греції був Геракліт, що пропонував для осмислення циклічних, тобто обмінних, процесів використовувати поняття «схоже - розходиться», обумовлене «гармонією цибулі та ліри».

Але всі спроби, спрямовані на введення у соціально-гуманітарне знання ортогональної диспозиції, що відображає енергетику природних та соціальних ритмів (циклів, коливань, обмінів, хвиль), виявилися абсолютно незатребуваними. Мислення сучасних гуманітаріїв також відкидає цю абстракцію, показуючи цим свою нездатність стати розумним.

Прагнення засновника соціології О. Конта та інших учених застосувати методологію природничих наук для обгрунтування нової позитивної науки – «соціальної фізики», придатної пояснення явищ і фактів соціального життя, призвело до бажаної мети лише з однієї причини – відсутності адекватних понятійних засобів, якими є порівняльні поняття.

Визнання того, що у всіх явищах і процесах природи, суспільства і мислення виявляються структури, які Аристотель позначив словом «протилежність», анітрохи не суперечить правильному припущенню Гегеля про те, що між абстрактною тотожністю та абстрактною відмінністю як граничними абстракціями ототожнення та розрізнення які він узагальнив поняттям «конкретне тотожність». Але визначення цього поняття як «тотожність протилежностей» невірно, оскільки протилежності – це лише одна з безлічі конкретних відмінностей, що входять до складу «конкретної тотожності».

Претензія класичної діалектики на граничну загальність призвела до того, що її категорії стали настільки загальним, абстрактним, що втратили будь-яку можливість відображати реальність. Бо всі можливі в природі та суспільстві види конкретних відмінностей стали називатися одним словом - "протилежності", а всі процеси зводилися до боротьби цих міфічних "протилежностей", багато з яких протилежностями не були. Ось і вийшло, що на такій сумнівній абстрактно-загальній діалектико-логічній базі, яку створив Г.Р. Гегель, побудувати справді науковий метод пізнання було неможливо.

Сенс запропонованого методу у цьому, що, роблячи сходження від абстрактного до конкретного, слід диференціювати гегелівське поняття «конкретне тотожність» на безліч конкретніших понять, визначених нами як «конкретні відмінності». Тому про розум, обумовлений відносинами абстрактної тотожності і абстрактної відмінності, можна без сумніву говорити як про абстрактний розум.Отже, і про його сходження до конкретного розуму, обумовленого всіма іншими конкретними відмінностями, що лежать між граничними абстракціями ототожнення та розрізнення, – відносинами, які ми називаємо «порівняльними поняттями».

В результаті такого сходження думки в дусі наукових революцій Томаса Куна [9] будується універсальна парадигма пізнання – метапарадигма (схеми 3, 4), яка призводить до відмови не лише від трьох гранично загальних законів діалектики, а й від поняття «діалектичне протиріччя» як джерела «всякого руху та розвитку». Бо джерелом руху у неживої природі, а й у суспільстві виступає різницю енергетичних потенціалів, обумовлена ​​ставленням протилежностей.

Все це говорить про необхідність подальшого розвитку та вчення Аристотеля про «чотири види протилежності», яке може бути поповнено нескінченним безліччю нових категорій – порівняльними поняттями, та гегелівського вчення про «конкретну тотожність», диференціація якого на «конкретні відмінності» повинна буде піти за наміченим Арістотелем шляху.

У пошуку сучасного методу пізнання ми звернулися саме до Аристотеля, якого часто називають попередником О. Конта, оскільки в його вченні вже є основи конкретно-загального філософського знання, закладені ним у основу двох нерозривно пов'язаних способів осмислення світу – логіки та діалектики, що зумовлюють абстрактний та конкретний розум, тобто розумове та розумне мисленняАле якщо логіка, виявляючи формально-логічні зв'язки, зумовлені граничними відносинами тотожності та відмінності, зуміла стати сучасною загальновизнаною наукою, то діалектика як спосіб осмислення причинно-наслідкових зв'язків, зумовлених іншими видами протилежності, так і залишилася на роздоріжжі.

Тому в наше завдання входить відновлення в правах арістотелівських «видів протилежності» та поповнення їхньої безлічі новими конкретно-загальними категоріями, кожна з яких відображає саму суть реальності – природної та соціальної.

За допомогою звичайної розмовної мови і філософських категорій як гранично загальних класифікаційних понять неможливо отримати теоретичне знання. Для теоретичного соціально-гуманітарного знання потрібні інші порівняльні поняття, що дають об'єктивні точки зору для розумного осмислення світу, його структурних різноманіття. лише в тому випадку, якщо під теоретичною філософією ми розуміємо строгу об'єктивну науку.

Так, наприклад, підійшов до аналізу капіталістичного суспільства К. Маркс, який уперше в новоєвропейській філософії застосував метод сходження від абстрактного до конкретного.Як реальний учений, він починає своє дослідження з обміну продуктів – тієї «клітини», яка, як чорт у табакерці, приховує менш складні конкретно-загальні розумові структури. А це «співвіднесене», «протилежне» та «ортогональне». Але саме ці відносини проявляють себе у взаємодії мінової та споживчої вартості, зумовлюючи вільний обмін товарів у капіталістичному суспільстві.

Важливим тут і те, що ставлення обміну товарів До. Маркс розумів не інакше як взаємодія двох пар, зміщених щодо один одного на чверть періоду дійсних протилежностей, а саме: у вигляді відношення мінової та споживчої вартості, які, до речі сказати, протилежностями по відношенню один до одного не є, але які До. Маркс називав "протилежностями".

Справжніми протилежностями в обмінному процесі виступають дві мінові вартості і дві споживчі вартості. Це бачили і До. Маркс, та Ф. Енгельс, оскільки в «Капіталі» чітко вказано, що «товари йдуть як мінові вартості» (одна пара протилежностей, яка сходить). Ю. Р.), «а приходять як споживчі вартості» (інша, розбіжна, пара протилежностей. – Ю. Р.). Проте своє розуміння цього процесу як суперпозиції двох пар протилежностей, що зумовлюють енергетику соціального процесу, ні К. Маркс, ані Ф. Енгельс і ніхто інший не змогли зафіксувати в адекватних конкретно-загальних поняттях, що зумовлюють різноманіття природних та соціальних ритмів.

Тому діалектика До.Маркса – це лише натяк на конкретно-загальний метод пізнання, який докорінно відрізняється ється від абстрактно-загального донаукового і навіть від логічного гегелівського методу. У навчанні До. Маркса сходження від абстрактного до конкретного треба сприймати не інакше як перехід від абстрактно-загальної гегелівської діалектики до конкретно-наукової її форми.

Так яку ж із двох форм діалектики, що принципово різняться: абстрактно-загальну гегелівську діалектику або конкретно-наукову діалектику «Капіталу» – слід вважати марксистською?

В цілому ж «розуміння» особливої, діалектичної логіки «Капіталу» залишається досі обмеженим, і не лише абстрактно-загальними вигадками на кшталт трьох гегелівських законів, а й докорінно невірними міркуваннями про діалектичну суперечність як джерело руху та розвитку. Ми ж, обмежуючи абстрактно-загальний спосіб діалектичного мислення сферою свідомості (абстрактного розуму), змушені визнати, що До. Маркс правильно орієнтував своє мислення у руслі конкретної діалектики. Тому за Марксом досліджуватимемо соціальні процеси на кшталт використаного ним конкретно-наукового діалектичного методу мислення, уникаючи у своїй допущених ним прорахунків.

5. Суспільство як процес: копернікіанська парадигма історії

Для розумного осмислення суспільних процесів, про-веденого за образом і подобою математично-природничої грамотності, ми будемо використовувати конкретно-загальний діалектичний метод, основні категорії якого представлені в універсальній парадигмі порівняльними поняттями.

Насамперед розглянемо поняття ортогонального як «клітини», яка дозволяє осмислювати будь-які циклічні чи обмінні процеси, осмислення яких ми знаходимо, наприклад, теорії соціального обміну Дж. Хоманса, П. Блау та ін.Причому з нових об'єктивних позицій можна осмислювати як відносини буржуазного суспільства, як відносини між конкретними людьми лише на рівні мікросоціальних процесів, а й ширший макросоціальний спектр суспільних відносин, покладених на осмислення формаційного членування історії. На цій основі вдалося виділити не одну, як це зробив До. Маркс, а чотири пов'язані між собою, але принципово різняться форми соціального обміну. Дві з них примусові, а дві інші – вільні.

Перша форма соціального обміну найпримітивніша – тиранічна. І вона ж найаморальніша, оскільки заснована на особистому егоїстичному інтересі, на найжорстокішому насильстві. Вона визначається тим, що продукти людської діяльності чи будь-які інші вартості передаються в обмін на збереження життя – найбільшу цінність для людей. Цю форму обміну можна позначити формулою «життя чи гаманець».

Друга форма мінових відносин – кріпосницька – пов'язані з обмеженням, але з винятком насильства. Проте вже тут позбавлення людини життя вважається неприпустимим. Вона заснована на менш виразному (розумному) егоїзмі.

Третя форма обміну – ліберальна – зумовлює зміну соціальних взаємодій у протилежному напрямі та дає стимул для переходу від егоїзму до альтруїзму, оскільки стверджує ненасильницький, вільний та взаємовигідний обмін. На зміну силової, авторитарної форми організації суспільства приходить самоорганізація, заснована на свободі, ненасильстві, на взаємному особистому інтересі та одержанні прибутку. Сутність ліберальних відносин визначається вільним і загальним обміном результатами людської діяльності, що набувають форми товару.При цьому відносини особистої залежності та отримання користі лише однією стороною йдуть у минуле і поступаються своєю роль взаємокористування.

Четверта форма обміну – сервистическая[10](від англійського service – служба) – обумовлює найповніше єдність особистого й громадського інтересу. Вона виникає з урахуванням відносин взаємного служіння. допомоги перших двох форм обміну, і навіть через ліберальних відносин. конкретним людям. Зачатки чи навіть самі ці стосунки ми можемо побачити, наприклад, у служінні бізнесменів своїм покупцям, політикам – у служінні народу, віруючим – Богові тощо.

Виявляємо, що відношення міжособистісного обміну, гуманізуючись і плавно переходячи з однієї форми в іншу, включено до іншої, більш глобальний ритм історії, що саме поєднує повсякденно-життєвий (мікросистемний) і макросистемний рівні соціального діалектико-логічного аналізу. рух Землі навколо своєї осі та її сезонний рух навколо Сонця. точною аналогією є порівняння соціальних мікро- і макрорівнів з частотою коливань атомів і молекул на мікрорівні, що зумовлюють температуру речовини, та чотирьох її макрорівневих агрегатних станів, як це зауважив свого часу Огюст Конт.

Це означає, що парадигма М. Коперника виявляється придатною для осмислення взаємозв'язку локальних (мікро-) та глобальних (макро-) соціальних ритмів (взаємодій), що лежать в основі формаційної (класової) моделі суспільства.Причому на всі ці ритми накладає свій відбиток суб'єктивний фактор, що деформує їхню сувору синусоїдальність.

Перші три форми суспільних відносин вже мали місце в історії суспільства та визначали ступінь його соціальної зрілості та класовий склад. Це рабовласницькі, феодальні та капіталістичні відносини. Що ж до четвертої, не осмисленої К. Марксом «сервісної» форми обміну, її поява і повсюдне твердження, як і попередніх трьох форм, не фатально. Воно імовірнісне, оскільки безпосередньо залежить від наших сьогоднішніх очікувань, що самореалізуються (К. Поппер), багато в чому обумовлених наукою і домінуючим моральним вихованням. При цьому головною рушійною силою історичного процесу є потреби людей, які задовольняються не інакше як за допомогою того чи іншого відношення обміну. Але задоволені потреби ведуть до нових потреб, бо нове виробництво породжує нові потреби. А задоволення нових потреб потребує нового виробництва предметів споживання. Така діалектика виробництва та споживання. Так Маркс формулює закон зростання потреб» [11].

Мал. Копернікіанська парадигма історії

Тому головним у чотирьох формах обміну є те, що вони здебільшого підтверджують обґрунтованість висновків К. Маркса про «суспільно-економічні формації», які багато в чому правильно відокремлюють одні історичні періоди від інших. Крім того, вони переконують, що на міжособистісному (диференціальному) рівні соціальна енергетика поводиться у вигляді тих чи інших форм обміну ресурсами, тоді як на інтегральному (загальносоціальному) рівні вона виявляє себе у вигляді взаємодії протилежних та ортогональних класів.Стає, нарешті, зрозумілим, що основний зміст класової боротьби зводиться не до боротьби протилежних класів, у рамках тієї чи іншої суспільно-економічної формації, як вважали, наприклад, К. Маркс та багато інших мислителів, а до боротьби ортогональних класів, що визначають рух суспільства від менш високого ступеня розвитку до вищого.

[1] Гобозов, І. А. Соціальна філософія: підручник. - М.: Видавець Савін С. Л., 2003. - С. 3.

[2] Арістотель. Соч.: 4 т. / ред. В. Ф. Асмус. - М.: Думка, 1975. - Т. 1. - С. 125.

Діалектика розуму та розуму в контексті сучасної цивілізації Текст наукової статті зі спеціальності «Філософія, етика, релігієзнавство»

Анотація наукової статті з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Чістов Г. А.

У статті аналізуються протиріччя між розумом і розумом як сферами свідомості та мислення. Показується, у сучасному цивілізаційному процесі призводить до наростання протиріч як у самому цивілізаційному процесі, так і в буття людини, що призводить до негативних та необоротних наслідків.

Схожі теми наукових праць з філософії, етики, релігієзнавства, автор наукової роботи - Чістов Г. А.

Dialectics of mind and reason in a context of a modern civilization

Матеріальні суперечки між віршами і причиною є сфери особистості і мислення є analyzed. Це показує, що ці суперечності в civilization process results in increase both in society and in life of the person.

Текст наукової роботи на тему «Діалектика розуму та розуму в контексті сучасної цивілізації»

ДІАЛЕКТИКА РОЗМУРУВАННЯ ТА РОЗУМУ У КОНТЕКСТІ СУЧАСНОЇ ЦИВІЛІЗАЦІЇ

Сучасний цивілізаційний процес характеризується надзвичайно швидким і якісними змінами всіх сторін людського життя, що все більш прискорюються. Цей процес отримав позначення глобального.

В основі глобальної зміни буття людства лежать два основоположні фактори: Перший - інтенсифікація природничо-наукового знання, зростання і всепроникне значення сучасних інформаційних технологій. Більше того, інформаційно-технологічні можливості поширення та втілення не просто якісно змінюють умови буття людини, а змінюють саме людство. У зв'язку з чим виникає аж ніяк не суто теоретичне питання: Куди спрямовується людство, яким воно хоче бути і яким воно хоче зберегти себе.

Другим основним чинником глобальних змін у сучасному цивілізаційному розвитку є орієнтація на прагматизм, можливості якого умовах наявності майже універсальних інформаційно-технологічних засобів втілення стає самоціллю. Причиною таких процесів є зміна діалектики у сфері свідомості сучасної людини між розумом і розумом, втрачається єдність між ними.

У зв'язку з цим у сучасній ситуації та у тривалій історичній перспективі дуже важко відповісти на запитання: Які перспективи майбутнього людства та які гуманістичні цілі воно переслідує. Одним словом сучасному цивілізаційному процесу притаманне внутрішнє фундаментальне протиріччя. Дедалі більше посилюється тенденція до прагматизму, який орієнтується досягнення лише успіху у будь-якій області, З іншого боку людство стикається зі зростанням дефіциту моральності і гуманізму.Або, принаймні, і той, і інший витісняються на переферію буття. Ця тенденція має не приватний, а глобальний характер.

Як відомо, людська історія є щось інше як результативний процес втілення того знання, яке має людство. Саме знання є результатом діяльності людського інтелекту і свідомості. У загальноприйнятому філософському сенсі під інтелектом розуміється наявність розуму, здатності до продуктивної мисленнєвої діяльності, спрямованої на отримання знання про щось, особливо наукового знання [5, с. 181].

Інтелект набуває конкретної форми буття як свідомості. Тому стало традицією розуміти пізнавальний процес як діяльність свідомості. Сама ж свідомість включає діяльність розуму і розуму і матеріалізуються у формі чуттєвих і розумових образів знання про світ і закони його буття, а так само знання про саму людину [5, с. 423].

Але інтелект і свідомість є складними, що включають діяльність розуму і діяльність розуму, між якими, як сторонами цілісності, нерідко, а в практиці буття майже завжди виникають протиріччя, хоча вони покликані доповнювати один одного. Наприклад, І. Кант підкреслював, що «пізнання починається з почуття, переходить до розуму і закінчується в розумі і вище якого немає в нас нічого для обробки матеріалу споглядання і для підведення його під високу єдність мислення» [3, с. 211].

У той же час, як розум прагне до пізнання кінцевого, в чому, за Кантом, і полягає його обмеженість У практиці людського буття розум переважно орієнтований на суб'єктивні, приватні, егоїстичні потреби та інтереси, а тому і знання розум виробляє таке, що відповідає їм. Але найвищою інстанцією для людини є не розум, а розум. Бо його поклики у тому, щоб давати людині універсальні пінципи буття, і навіть всьому людству. "Розум, - наполегливо підкреслює І. Кант, - намагається звести величезне різноманіття знань розуму до найменшого числа (загальних умов)". Тобто створення таких принципів буття людини та людського роду, які б мали абсолютно безумовний характер. Такими універсальними принципами, за І. Кантом, можуть бути лише принципи моральних імперативів, які виробляє не свідомість, а розум [3, с. 214-224].

Саме ці імперативи, за Кантом, дозволяють мінімізувати егоїстичні устремління людини «закладених у людській природі та невизначених за рівнем» [3, с. 218-219]. Як відомо, найвищою формою прояву егоїзму в людині виступає нестримна жадібність.

Звичайно, протиріччя, а нерідко і конкуренція між розумом і розумом завжди є у сфері свідомості людей у ​​реальному процесі соціально-історичного буття, хоча в різних культурах по-різному. Наприклад, між цілями

буття, що виробляються розумом і средс-вами, які виробляються розумом. Різноманітність реально існуючих засобів досягнення мети призводить нерідко до деформації та спотворення самої мети.

Як би кошти виправдовують будь-яку мету.У чому, на наш погляд, і виражається сутність прагматизму, що веде в тенденції до жадібності. Посилення та зростання можливостей техніки, сучасних інформаційних технологій особливо у сфері практичного застосування наукового (та й будь-якого) знання створюють все більші напруження у діалектиці розуму та розуму в сучасному цивілізаційному процесі.

На думку. До. Ясперса, метою сучасної цивілізації стає досягнення таких умов». щоб буття людини зробити більш зручним для самої людини, її необхідно зробити технологічнішим» [7, ​​с. 345-398].

Сучасна цивілізація хіба що спрямована лише споживчу бік буття, а чи не смислову, що відповідає питанням: «Яке призначення людини і людства?» Відбувається мимоволі підміна та деформація цінностей. Свобода буття зводиться до комфорту буття та його доступності. І сфери свободи вилучаються морально-етичні імпенативи і замінюються імперативами зручності та комфорту буття, що в реальній практиці буття призводить до моральної нейтральності у відносинах між людьми, до моральної байдужості.

Як небезпідставно підкреслює Г. Гада-мер «Сама техніка (але особливо сучасні інформаційні технології та виробництво - Г. Ч.) вже тому, що вона є наукою в дії, контролю не піддається [2, с. 55]. Сучасні інформаційні, по суті яких втілюється наукове знання, що здобувається розумом, стає потужним засобом маніпуляції як поведінкою людей, а й їх буття.

Начебто продовжуючи думку Гадамера, До.Поппер зазначає, що зростання технологізації всіх сторін життя в сучасній цивілізації може призвести до тиранії і стати всемогутнім людським фектором, який все більше апелює до розуму, ніж до розуму, до приватно-егоїстичного інтересу, примхи кількох людей або кількох країн можуть тяжіти над іншими . У сучасному цивілізаційному процесі це можна розглядати як стійку тенденцію.

Навіть такий видатний сучасний письменник фантаст і філософ як Рей Бредбері, незважаючи на оптимістичний характер своїх творів, в одному з останніх своїх інтерв'ю із тривогою зазначає: «. можна помітити і в моїх творах, де машини найчастіше являють собою ворога людини. Машини обмежують нашу свободу, хоча покликані її та розширювати. Прогрес неминучий. Глав-

е, щоб цей прогрес не розчавив людство »[1, с. 21].

Глобальний процес інформаційної технології стає загрозою для перегляду або деформації фундаментальних загальнолюдських цінностей, покликаних до збереження людського роду як такого, збереження моральних почав людини. Так нерідко поняття корисності стає синонімом моральності, а цінність людських відносин замінюється принципом — наскільки ми корисні одне одному, настільки гуманними і людяними. Під впливом універсальних інформаційних технологій, які стають всепроникними і в галузі суспільного життя, нерідко підмінюється і поняття розумності, ядром якої І. Кант вважав моральність, добро і благо.

У сучасній цивілізації все більш поширеним ставало інше розуміння розумності. Розумним вважається все те, що технологічно втілюване та досяжне.Розумність як цінність морально-етичного порядку ніби видаляється на переферію буття людини, втрачає своє необхідне універсальне значення і вилучається із повсякденного життя.

Якщо прагматизм базується тільки на імперативі корисності і з нього вилучається будь-яка присутність моральних початків та вимог, то такий прагматизм та принцип корисності стають цинізмом. Хоча він, як такий, у практиці повсякденні і може бути керівництвом в дейс-вии, який завжди усвідомлюваний людьми, але невідворотно призводить до відсутності морального змісту як і самому дії, і у його результаті.

Розбіжність між розумом і розумом, а нерідко і їхнє протиставлення надає інший зміст сучасному цивілізаційному процесу. Він стає як би нерозв'язною суперечливою єдністю: з одного боку безсумнівний науково-технічний, інформаційно-технологічний прогрес, тотально впливає на всі сторони людського буття, на взаємодію людини та природи у глобальному масштабі, а з іншого боку ми спостерігаємо явну деградацію людини та людства, пов'язану з мінімізацією розумності, моральності для прагматизму, корисності утилітарного порядку.

У сучасному цивілізаційному процесі зростає до універсалізації техніко-технологічного та інформаційно-технологічного втілення та застосування наукового знання на всі сторони буття людини, людства та проди як такої. Наскільки морально готове людство протиставити трансцедентно-іманентної експансії сучасних технологій, межі яких дедалі більше стають неочевидними, чи зможе знайти розумні і моральні імперативи контролю.

Ще з епохи Просвітництва стверджувалася основна ідея про те, що розвиток наукового знання, техніка як адекватна форма буття людського рзуму обов'язково приведуть і до прогресу всіх сторін людського буття; добилося дійсно вражаючих успіхів у соціально-економічному житті, створила все більше можливостей для комфортного, цивілізованого буття людини, розширюючи сфери соціально-економічних і політичних свобод. війни. Через розбіжність між розумом і розумом, про можливі негативні попереджував І. Кант, людство виявилося. морально-етично не готове для запобігання цих воєн. розуму та виробити універсальні моральні імперативи протидії «світовому злу» та перемогти його.

І в XXI столітті людство стикається з новими викликами, які воно саме і породжує.«Овеществленное» знання, що є продуктом діяльності, що володіє практично необмеженими можливостями інформаційного та технологічного втілення та поширення, набуває рис самостійної, суверенної, трансцендентальної реальності, що прагне тотального самоствердження, незалежності від людини. Сьогодення та майбутнє людської цивілізації значною мірою, якщо не у всьому, визначається вимогами віртуальної реальності постіндустріальних та постінформаційних технологій. Розбіжність, розрив між розумом і розумом породжує дефіцит передбачуваності майбутнього людської цивілізації. У зв'язку з цими новими обставинами буття сучасної цивілізації з'являється і таке фундаментальне питання — яким може стати людина. Це особливо актуально в історичному процесі, що постійно прискорюється, якісної зміни розвитку людської цивілізації. Як зазначає До. Ясперс”. Те, що слід показати в образі сьогодення, ніколи не буває цим справжнім повністю. Кожен живе у світі ще усвідомлених можливостей» [7, ​​з. 345].

Але все ж таки дещо про сучасну людину ми можемо сказати. Людина змушена жити в суспільстві

«масового споживання», що ґрунтується на високотехнологічних ринкових відносинах. «Людина в реальному житті стає затребуваною як споживач різних благ. І в цій ситуації люди не відрізняються як особистості за своєю сутністю один від одного. Люди втрачають потяг до духовного життя і, як наслідок, інтерес один до одного. Людина-споживач легко стає натовпом. Тоді зв'язок (між людьми - Г. Ч.) відносна, її можна розірвати, вона завжди лише тимчасова, і безумовність завжди сприймається як не має до справи патетика, в такій умовності хаосу.Тому сьогодні волають до нових зв'язків, до авторитету та церковної релігійності», — наголошує До. Ясперс [7, с. 403]. Ця ситуація характерна і для сучасної Росії. Буття Людини для сучасної людини стає «боротьбою без флангів», як образно зазначає До. Ясперс. І”. людина губиться від плутанини у фронтах боротьби» [7, ​​с. 397]. Як ми вже зазначали, дефіцит передбачуваності майбутнього людської цивілізації дедалі більше зростає. І це пов'язано, на мій погляд, з тим, що людство дедалі більше апелює до можливостей науково-технологічного розвитку та економічної ефективності, ніж до розуму, що спирається на моральні імперативи як основу самозбереження людства. Виникає парадоксальна ситуація: людство прагне непередбачуваного майбутнього, якого воно й побоюється.

Суперечності та розбіжності розуму і розуму в сучасному цивілізаційному розвитку породжує посилення в ній присутності ірраціоналізму та його різноманітних форм, що надзвичайно розрослися і проникають у всі сфери суспільного життя. Йому часом довіряють більше, ніж розуму, зокрема науковому. Забобона в сучасному повсякденному житті досить поширене явище, що проникає в багато сфер життя, що відводить від розумного, раціонального розуміння суперечливих процесів у розвитку сучасної цивілізації.

В умовах розбіжності, що посилюється, між розумом і розумом, в умовах все більшого тиску сучасної техногенної цивілізації на людину люди все частіше звертаються до віри і не обов'язково до релігійної, а до забобонів і забобонів, ніяк не апелюючи до розуму.

І все-таки і в сучасному вкрай суперечливому цивілізаційному процесі людина повинна залишатися самою собою, тобто родовою істотою.Але для того, щоб бути самою собою, людина потребує позитивно наповненого світу. «Якщо цей світ занепав, ідеї здаються померлими, то людина буде прихована від себе доти, поки вона у своїй свідомості не здобуде у світі ідею, що йде йому назустріч» [7, ​​с. 399]. В умовах сучасного цивілізаційного процесу необхідно виробити нову «ідею, концепцію» людини, щоб зберегти єдність людини і світу, а не конкуренції.

цію людини та світу, людини та природи. У сучасній цивілізації досі людина переважно розглядається як підкорювач і споживач природи, яка вже не в змозі протистояти тиску сучасного інформаційно-технологічного світу та інформаційно-технологічного виробництва. Що є одним із наслідків розбіжності розуму та розуму. Сучасна цивілізація досягла вражаючих успіхів у підвищенні комфорту буття людства, у галузі охорони здоров'я, у розвитку різних біотехнологій, які з одного боку вдосконалюють умови буття людей, а з іншого використовують людину для власних маніпуляцій. У зв'язку з цим постає питання — що таке сучасна цивілізація: прогрес чи деградація?

1. Бредбері, Рей. Я вважаю Марс своєю батьківщиною / Рей Бредбері // Російська газета - 20 червня 2007. - № 155 (4418) -С.21.

2. Гадамер, Г. Актуальність прекрасного/Г. Гадамер. - М. . Мистецтво, 1991 - 367 с.

3. Кант, І. Критика чистого розуму/І. Кант. - СПб. . Тайм-аут. - 1993

4. Поппер, До. Злидні філософії / До. Поппер / /. Питання філософії. - № 7-8. - 1994.

5. Філософський енциклопедичний словник/ред. Є.Ф. Губський. - М. : ІНФРА-М, 2006. - 575 с.

6. Яблука, H.H. Релігієзнавство/H.H. Яблука. - М. Гардаріки, 2005.

7. Ясперс До. Сенс та призначення історії/К. Ясперс. - М. : Республіка, 1994. - 527 с.