Монашество

Монашество (монах від грец. μοναχός - одиночний, одиничний, також той, хто живе самотньо сходить до μόνος – один, самотній) – спосіб життя православних християн, які повністю присвятили себе зайняттю молитвою, аскетичним подвигам.

Монах (від грец. μοναχός одиночний) – християнин, який повністю присвятив себе Богові через прийняття обітниць послуху, мізерності та цнотливості. Прийняття обітниць супроводжується постригом волосся на знак служіння Богу і називається чернечим постригом.

Монахів у Росії часто називають ченцями, а чернецтво – чернечістю (Від «іншої»).

Монашество за своїм задумом є наслідуванням Христа. Євангельський Христос відкривається нам як ідеал досконалого ченця: Він не одружений, не має даху над головою, живе у добровільній бідності, поститься, проводить ночі у молитві. Монах прагне максимально наблизитися до цього ідеалу, відмовитися від усього, що заважає спілкуванню з Богом.

Монастир — це духовна оранжерея, де створюються найоптимальніші умови перетворення людини.

Історія чернецтва

Чернецтво стає масовим у IV столітті, коли припинилися гоніння на християн. Якщо раніше віра була подвигом і жертвою, готовністю на мучеництво, то тепер християнство стає державною релігією, і спраглих подвигів прямують у пустелі Палестини та Єгипту, щоб там створити свою «державу в державі».

Засновником пустельного проживання та чернецтва є прп. Антоній Великий (☨356) – пам'ять 30 січня. Він народився в Єгипті у багатому християнському сімействі. Коли йому було 18 років, батьки померли, і він залишився спадкоємцем значного стану.Якось, прийшовши до церкви, він почув слова євангелії: “Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток свій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь і йди за Мною”. Цей вислів благочестивий юнак прийняв як божественне покликання і вчинив так, як було сказано: продав свій маєток, гроші роздав бідним, а сам пішов до одного старця-самітника, і під його керівництвом вдався до подвижницького життя (став анахоретом).
Преподобний Антоній заснував чернецтво самотнє, скитське. За встановленим ним порядком, подвижники, перебуваючи під керівництвом одного старця, авви (батька), жили окремо один від одного в хатинах або печерах. Такі подвижницькі громади називалися лаврами.

Ще за життя преподобного Антонія з'явився інший рід чернечого життя — чернечко загальножите. Подвижники, збираючись в одну громаду під керівництвом одного авви, проводили життя разом у одному чи кількох приміщеннях, дотримуючись одним загальним правилам. Такі громади називалися кінівіями (гуртожитками).
Засновником гуртожитнього чернецтво був преподобний Пахомій Великий (☨348) – пам'ять 28 травня.

Засновником російського чернецтва вважається прп. Антоній Печерський (☨1073) – пам'ять 23 липня, засновник Києво-Печерської обителі

Ступені чернецтва

У чернецтво не прийнято постригати без підготовки. Монастир у духовному відношенні – вищий навчальний заклад. Перш ніж стати ченцем, потрібно стати досконалим мирянином. Живучи у світі, відвідуючи святий храм, слід досягти певного духовного рівня, стати справжньою православною церковною людиною та отримати благословення духовника на чернечу дорогу.Якщо людина розмірковує про чернечий шлях, йому доречно пожити деякий час у світі як ченцю.

Монаському постригу передує трудництво та слухняність. У традиціях Російської Православної Церкви після успішного проходження послушницького спокуси (випробування) починаються ступеня чернецтва, які різняться кількістю обітів, що даються перед Богом, різними аскетичними правилами поведінки, слухняністю і вбранням.

Монашество ділиться на три послідовні ступені відповідно до прийнятих обітниць: рясофорний чернець (рясофор) - підготовчий ступінь до прийняття малої схими; чернець малої схими приймає обітницю цнотливості, некорисливості та послуху; монах великої схими (схимонах) приймає глибший ступінь зречення світу.

Підстави чернецтва

зі Статуту Свято-Троїцького Олександра Свірського чоловічого монастиря:

1. Влаштування чернечого життя ґрунтується на вченні Святого Письма і св. Отців Церкви, а також на вродженому прагненні людського духу шляхом самовідданості досягати найвищої моральної досконалості.
2. Метою чернецтва є тісне єднання з Богом, набуття благодаті Божої, досягнення вищої духовної досконалості.
3. Мета чернецтва досягається шляхом добровільного неухильного виконання християнських заповідей та основних чернечих обітниць, серед яких найважливіше місце займають: невтішність, цнотливість і послух.
4. Нестяжание полягає у досконалому зреченні від світу, тобто у залишенні власного майна, занять мирськими справами, залишенні мирських почестей і звань. Їжа, одяг та інші необхідні предмети повинні служити лише збереженню життя і здоров'я, а не задоволенню та пожадливості, а тому повинні вживатися з великим обмеженням.Той, хто дає обітницю нестяжання, стверджується на наступних словах Христових: “. коли хочеш досконалий бути, іди, продажь маєток твій, і дай жебракам, і мав імаши скарб на небі, і прийди за Мною. »(Мф.19: 21).
5. Цнотливість полягає у постійної безшлюбної життя, тобто. у досконалому утриманні від усього, постійному зберіганні душі від нецнотливих думок і побажань. Той, хто дає обітницю цнотливості, стверджується на наступних словах Святого Письма: "Могий вмістити, нехай вмістить" (Мф.19: 12). «Не одружений піклується про Господніх, як догодити Господеві» (1Кор.7: 32).
6. Послух полягає у постійному добровільному смиренному підпорядкуванні себе волі іншого з рішучим відкиданням власної волі та власного розуміння. Справжній послушник виконує слухняність саме так, як йому зазначено, нічого не опускаючи та не додаючи. Той, хто дає обітницю слухняності, стверджується на словах Святого Письма: “. якщо хтось хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і візьме хрест свій і по Мені прийде» (Мф.16: 24); “. якщо хто хоче в вас більший бути, нехай буде вам слуга» (Мф.20:26); «Їм же немає управління, падають як листя, спасіння ж є в багатьох раді» (Припов.11:14).

Що означає “покликання до чернецтва”?

– Це насамперед покликання до самотності, любов до богослужіння, до молитви. Якщо людина приймає чернецтво через щось інше, то вона не витримає тягаря самотності. Не можна ставати ченцем тільки тому, що не знайшлося нареченої. Не можна приймати чернецтво виключно тому, що на це благословив старець чи духовник, без серцевого прагнення внутрішнього молитовного життя (єпископ Віденський та Австрійський Іларіон (Алфєєв))

Діадох Фотикійський (V ст.) так сформулював загальне правило для відходу зі світу: «Ми добровільно відмовляємося від солодощів цього життя тільки тоді, коли смакуємо солодощі Божої в цілісному відчутті повноти».

Церковні канони про чернецтво

15-й канон Гангрського собору зраджує анафемі тих, хто під приводом подвижництва, кидає своїх дітей і не виховує їх.

16-й канон Гангрського собору зраджує анафемі тих, хто під приводом благочестя залишає батьків, особливо віруючих, і не збирається піклуватися про них за потреби.

3-й канон IV Вселенського собору забороняє клірикам та ченцям вступати у розпорядження мирськими справами «із сріблолюбства».

4-й канон IV Вселенського собору говорить про те, що молитовний дім або монастир не може бути побудований без волі єпископа. І ченці повинні підкорятися єпископу і не залишати свого монастиря без благословення.

7-й канон IV Вселенського собору говорить про неприпустимість самовільного складання священного сану чи залишення чернецтва.

16-й канон IV Вселенського собору забороняє одружуватися ченцям і «дівам, які присвятили себе Богу».

24-й канон IV Вселенського собору забороняє передавати у мирське вживання монастирі та їхнє майно.

40-й канон Трулльського собору говорить про мінімальний вік постригу в чернецтво (від 10 років на розсуд єпископа).

41-канон Трулльського собору говорить про 4-річне випробування в монастирі, які бажають нести чернечі подвиги в затворі.

42-й канон Трулльського собору говорить про обходять міста під виглядом ченців-пустельників.

43-й канон Трулльського собору говорить про те, що для чернечого постригу не потрібно суворого богоугодного життя в минулому.

44-й канон канон Трулльського собору говорить про епітімію для ченців, які порушили обітницю дівства.

45-канон Трулльського собору засуджує звичай одягати постригану в чернецтво як наречену.

46-й канон Трулльського собору забороняє чернецям залишати стіни монастиря без дозволу ігумена (ігуменії).

47-й канон Трулльського собору забороняє жінці спати у чоловічому монастирі, а чоловікові у жіночому.

48-й канон Трулльського собору говорить про те, що дружина, що поставляється в єпископи, повинна, за попередньою згодою, вступити до монастиря, віддаленого від місця служіння її чоловіка.

49-й канон Трулльського собору говорить про неприпустимість перетворення раніше освячених монастирів у мирські житла.

19-й канон св. Василя Великого говорить про необхідність ченцям виголошення обітниці безшлюбності.

24-й канон Лаодикійського собору забороняє священно-, церковнослужителям та чернецям входити до корчемниці.

13-й канон VII вселенського собору говорить про епітімії для «епископії», що звернули до мирського житла, храми та монастирі.

18-й канон VII Вселенського собору забороняє перебування жінок в архієрейських будинках та чоловічих монастирях.

19-й канон VII Вселенського собору засуджує прийняття до кліру чи монастиря за гроші.

20-й канон VII Вселенського собору забороняє практику подвійних (змішаних) монастирів і говорить про спосіб спілкування ченців та черниць.

21-й канон VII Вселенського собору забороняє чернецям самовільно міняти монастир.

91-й канон Карфагенського собору говорить про відлучення від спілкування з рештою єпископів того з них, хто прийме без звільнювальної (відпускної) грамоти від підлеглого єпископа будь-якого ченця з тим, щоб зарахувати його у свій клір або поставити його ігуменом одного зі своїх монастирів .

140-й канон Карфагенського собору говорить про можливість для єпископа постригти в чернецтво дівчину до настання 25-річного віку, якщо її цнотливості загрожує небезпека, або, коли, перебуваючи при смерті, вона сама, або її батьки, або опікуни, благають не дати їй померти без чернечого чину.

2-й канон Дворазового собору говорить про необхідність духовного керівника для того, хто приймає чернечий постриг.

3-й канон Дворазового собору говорить про відлучення для ченців, які самовільно залишили монастир та ігумени недбалих про їх повернення.

4-й канон Дворазового собору говорить про відлучення ченців, які самовільно залишили свій монастир та осіб, які їх прийняли.

5-й канон Дворазового собору говорить про необхідність випробування перед чернечим постригом.

6-й канон Дворазового собору говорить про розпорядження майном тих, хто приймає чернецтво.

7-й канон Дворазового собору забороняє єпископам використовувати доходи єпископії на спорудження будівель задля потреби під виглядом монастирів.

2-й канон Константинопольського собору (879 р.) забороняє єпископам із мирян приймати чернецтво.

Коротко про чернецтво

1. Шлях ченця – це один із шляхів до досягнення вічного блаженного життя.
2. Монашество має основу прикладі земного життя і словах Самого Господа Ісуса Христа (Мф.19:12; Мф.19:21 та інших.).
3. Монашество має на увазі смиренність, скруху і плач про свої гріхи, важку боротьбу з лукавими духами, з гріховними пристрастями, пороками, звичками, навичками, прагненнями, бажаннями, думками, спокусами та ін.
4. Для монашества характерне аскетичне життя, проте, неправильно думати, що аскетичним діянням слід займатися лише ченцям.Пости, чування, моління та ряд інших форм аскетичного діяння доступні і корисні не тільки для ченців, але і для християн, які живуть у світі.
5. Вступу в чернецтво передує бажання відмовитися від мирської метушні. Віддаленість від «світу» дозволяє ченцю більше концентруватися на тих видах діяння, які характерні для чернечого життя.
6. Прийняття чернецтва – дуже відповідальний крок, і до нього необхідно готуватися ще у світі, за допомогою частої участі у церковних богослужіннях, послуху духовника, помірності.
7. «Світло мирянам – ченці, а світло монахам – Ангели», сказав св. Іван Ліствичник.
8. Монаше життя представляє особливий бік християнського життя. Багато святих просіяли саме у чернецтві.
9. Хоча слово «монашество» походить від грецьк. μοναχός (поодинокий, що живе самотньо, самотній), чернецтво – це не самотність у звичайному значенні цього слова. Самотність часто сприймається як неповнота. Самотньою може називатися людина, яка не має друзів, сім'ї та ін. Але справжній чернець – не самотній; з ним Господь. Якщо ж говорити про загальножительне чернецтво, то ченці або черниці, що подвизаються в монастирі, живуть і в єдності з Богом, і в оточенні братів чи сестер.
10. Монашество передбачає особливу форму посвяти - постриг з прийняттям обітниць послуху, нестяжання і безшлюбності.
11. Монашество спочатку виникло як рух мирян: переважна більшість ченців III–IV століть були кліриками і прагнули ними стати.

Монашество за своїм задумом є наслідуванням способу життя Христа.Євангельський Христос відкривається нам як ідеал досконалого ченця: Він не одружений, вільний від споріднених уподобань, не має даху над головою, мандрує, живе у добровільній бідності, поститься, проводить ночі у молитві. Монашество – прагнення максимально наблизитися до цього ідеалу, спрямованість до святості, до Бога, відмова від усього, що утримує землі і перешкоджає піднестися на небо. Самотність є неповнотою, ущербністю, у шлюбі вона долається здобуттям іншого. У чернецтві цей інший – Сам Бог. Єп. Іларіон (Алфєєв)

Стародавні подвижники віри залишали світ не зі страху не врятуватися, а через непривабливість світу. Вони йшли в пустелі не як у темну та сиру могилу, а як у квітучу та радісну країну духу. Діадох Фотикійський (V ст.) так сформулював загальне правило для відходу зі світу: «Ми добровільно відмовляємося від солодощів цього життя тільки тоді, коли смакуємо солодощі Божої в цілісному відчутті повноти».

Архімандрит Іоанн Селянкін попереджав нерозумних шукачів чернечого образу, які шукають у чернецтві лише втечу від проблем та заспокоєння: «Ви шукаєте спокою та втіхи і для цієї мети зібралися йти до монастиря. А я ось вам нагадаю заповіт сумника землі Руської преподобного отця нашого Сергія: «Приготуйте душі свої не на спокій і безтурботність, а на багато скорбот і поневірянь». Тому запевняю вас: ваші нинішні труднощі в порівнянні з монастирськими здадуться вам нікчемними».

Цитати про чернецтво

«Монахи суті ті християни, які залишають усі по можливості земні заняття для заняття молитвою, – чеснотою, вищою за всіх чеснот, щоб за допомогою її з'єднатися в один з Богом, як сказав Апостол: «хто з'єднується з Господом є один дух із Господом»(1Кор.6: 17). А як молитва запозичує свою силу з усіх інших чеснот і з усього вчення Христового: то ченці докладають особливої ​​старанності до виконання євангельських заповідей, долучаючи до виконання заповідей, обов'язкового для всіх християн, виконання двох порад Христових: поради про необтяження і поради про безшлюбність. Монахи своїм проживанням прагнуть уподібнитися до проживання на землі Боголюдини: тому святі ченці називаються – преподобними».
святитель Ігнатій Брянчанінов «Про чернецтво»

«Людина одружується відразу, одним рухом. Жодний «пробний шлюб» по суті не допустимий і не можливий. Шлюб вимагає великої відваги, рішучості і готовності до взаємної жертви. Шлях до чернецтва, на відміну від шлюбу, складається з низки послідовних кроків, які тривають іноді багато років: за цей час людина цілком встигає дізнатися і відчути чернече життя».
ієромонах Макарій (Маркіш)

«Монах є той, хто, будучи одягнений у речовинне і тлінне тіло, наслідує життя і стан безтілесних. Монах є той, хто тримається одних лише Божих словес та заповідей у ​​кожному часі та місці, і ділі. Монах є постійне примушування єства і неослабне зберігання почуттів. Монах є той, хто має тіло очищене, чисті уста і розум освічений. Чен є той, хто скорботний і хворобливий душею, завжди пам'ятає і розмірковує про смерть, і у сні і в чуванні. Зречення від світу є довільна ненависть до речовини, що похваляється мирськими, і відкидання єства, щоб одержати тих благ, які понад єство».
преподобний Іоан Ліствичник

«Наявність у ченця такої власності, як дачі, автомобілі, гаражі тощо, є прямим порушенням даної їм обітниці нестяжання».
патріарх Олексій II

Література на тему

• Про чернецтво
• Монашество Енциклопедія висловів
• Хто такий чернець? ієромонах Сергій (Рибко)
• Біле чернецтво архієп. Іоанн (Шахівський)
• Діалог 7. Про чернецтво прот. Ст. Свєнціцький
• Про чернецтво архім. Лазар (Абашидзе)
• Що таке чернецтво архім. Рафаїл (Карелін)
• Монашество радіостанція Град Петров
• Про вибір чернечого шляху
• Молодим людям, які хочуть стати ченцями прп. Паїсій
• До тихого притулку іг. Борис (Долженко)
• Шлюб, чернецтво, Церква митр. Сурозький Антоній
• Дівчині, яка обирає між шлюбом і чернецтвомсвт. Микола Сербський
• Єдність ідеалу Христового свмч. Іларіон (Троїцький)
• Монастир у світі прот. Валентин Свєнціцький
• Про чернецтво у розділі «Художня література»
• чернечі обіти
• Три чернечі обітниціігумен Діонісій (Шльонов)
• Про три обітниці чернецтва архім. Амфілохій
• Обіти. Обіти аскетизму та чернецтва прот. Микола Стеллецький
• Необоротність чернечих обітниць архім. Тихін (Шевкунів)
• Обіти дівоцтва, неуважливості та послуху єп. Петро (Катеринівський)
• Про три обітниці чернецтваархім. Амфілохій (Сергіївський-Казанцев)
• Монахам
• Лествиця або Скрижалі духовні преп. Іоан Ліствичник
• Добротолюбство
• Невидима лайка преп. Никодим Святогорець
• Душекорисні повчання преп. авва Дорофей
• Нагадування всечесним інокіням. свт. Феофан Затворник
• Настільна книга для монахів та мирян архім. Іоанн
• Зречення від світумон. Варвара (Пильнева)
• Блага частина. Бесіди з чернечими схіархим. Авраам (Рейдман)
• Принесення сучасного чернецтва свт. Ігнатій (Брянчанінов)
• Викладення чернечого досвідупрп. Йосип Ісихаст
• Чим має прикрашатися ченцюсвт. Василь Великий
• Євангельське чернецтвоархім. Георгій (Капсаніс)
• Адміністративний устрій монастиря
• Скорочені правила чернечого життя
• Про те, як ченцю бути досконалимпрп. Єфрем Сірін
• Повчальні слова до єгипетських ченців преп. Єфрем Сірін
• Сім робіт у ченця преп. Єфрем Сірін
• Слова подвижницькі викл. Ісаак Сірін Ніневійський
• Ватопедські оголошення. Розмови про чернече життя схимонів Йосип Ватопедський
• Історія чернецтва
• Історія православного чернецтва Сході проф. П.С. Казанський
• Давньохристиянський аскетизм та зародження чернецтва проф. А.І. Сидорів
• Монашество і монастирі у Росії XI–XX століття
• Про історію чернецтва в бібліотеці «Отечник»
• Документи
• Положення про монастирі та чернечі (2017 рік)
• Положення про чернечі постриги, що здійснюються у духовних навчальних закладах
• Келейне правило чернечого митр. Георгій (Данілов)
• Монаші ​​статути
• Статут пустельницького життя преп. Антоній Великий
• Статут чернечого життя Василя Великого та порівняння його зі статутом святого Пахомія М. Примогенів
• Церковний статут Типік, його освіта та доля у Грецькій та Російській Церквах проф. І.Д. Мансвітів
• Хіландарський статут свт. Сава Сербський (Растко)
• Давньоруські чернечі статути єп. Амвросій (Орнатський)
• Медіа
• Відео про чернецтво
• Саровський квітник. Настанови старців Саровської пустелі
• Тест: Монашество
• Фотовікторини про монастирі
• Кросворд «Черниця»
• Усі монастирі. Абетка паломника

Що таке чернецтво

У духовному житті є феномен, зрозуміти який без внутрішнього досвіду важко, а визначити словом майже неможливо.Чим буттєво глибше явище, тим складніше воно піддається зовнішньої словесної інтерпретації.

Монашество охоплює все духовне життя людини, тому зрозуміти його можна лише переживши і відчувши його, як неможливо зрозуміти, що таке любов, не випробувавши її у своєму серці. Тому ми вкажемо лише деякі характерні властивості і ознаки чернецтва, оскільки навколо нього утворився цілий клубок подивів, брехні та різних спекуляцій. Світ або відкидає чернецтво, або бачить його через призму власних пристрастей і уявлень, тобто вимагає від чернецтва свого - бути частиною цього світу або екзотичною квіткою, яку можна розглядати як цікаву пам'ятку ботанічного саду, або чекає від чернецтва служіння людському суспільству, розглядаючи його як благодійну організацію. У найкращому разі, у молитвах ченця світ бачить ще один гарант своєї комфортності.

Якщо ми звернемося до етимології слова «монах», то зможемо переконатися, що в основі його лежить не поняття «один» чи «самотній», як зазвичай перекладають це слово, а щось більше – «єдине». У цьому сенсі можна сказати, що чернець відчуває себе єдиним у світі, не в сенсі гордовитого егоцентризму або пантеїстичного соліпсизму, а в сенсі свободи від світу. Він єдиний як особистість, вільна від кайданів світу, від полону його понять та уявлень. Монах, усвідомлюючи себе єдиним у світі, шукає Єдиного Бога – як центр та сенс свого буття, як єдину любов свого серця. Бажання перебувати у постійному богоспілкуванні стає головним змістом його життя, до нього спрямовуються всі сили його душі та духу, злиті воєдино.Йому, цьому бажанню, цьому внутрішньому пориву, що охопило все його життя, він підкоряє всі інші бажання та прагнення. У містичному значенні, єднання – це зверненість, не дослідження, навіть контакт. Єднання - це життя в іншому, але без втрати своєї особистості. Це володіння коханим через кохання.

Єднання з Єдиним - це та повнота життя, в якій гасне, тьмяніє і зникає потяг до всього іншого, зовнішнього, а звернення серця до чогось, крім Єдиного, сприймається як зрада і прихильність до чогось іншого - як блуд. Монах, який живе зовнішнім життям, хоча б це життя, за мирськими уявленнями було самовідданим і навіть героїчним, у духовному плані стає блудницею, що змінила своє перше кохання. Монашество – це безроздільна любов людської душі до Божества, це невпинне шукання Божественного світла, яке псалмоспівець Давид назвав «ликом Бога» (див.: Пс. 26, 8-9). Святі отці у своїх творіннях прикро вказали нам, що Божественне світло відкривається душі як повнота буття, спокій вічності і як досконала, не має аналога у видимому світі містична краса. Бог відкривається душі як нове, невідоме, таємниче життя, і тоді душа відчуває, що існування поза цим життям – смерть. Бог є душою як незриме світло, як внутрішнє осяяння, і тоді душа відчуває, що поза цим світлом вона наповнена непроникною, важкою темрявою, про яку вона раніше навіть не підозрювала.

Бог відкривається душі як якийсь незбагненний спокій, і тоді душа усвідомлює, що поза цим спокою вона постійно перебуває в болісній тривозі, з якою звикла. Бог відкривається душі як нескінченна радість, схожа на прозорі води глибокої водойми.І в цій радості світ здається душі жорстким, як розпечений пісок у пустелі, і гірким, як жовч. що вона не може бути завжди з Богом, а спокушена демоном і світом, як би в сп'яніння, забуває про ті обітниці, які отримала.

Монашество – це пошук безперервного богообщения. світу, як тікають із палаючої будівлі. Він бачить світ, охоплений полум'ям. Це чорне полум'я гріхів і пристрастей, проникаючи через образи світу в його серці, обпалює його спокій димом і чорною кіптявою. , придушеного душею, це приборкання душі, не тільки з її низовинними пристрастями, але і з її ілюзорним багатством, яке світ сприймає як духовність.

Якщо дух не буде пробуджений молитвою і покаянням і за допомогою благодаті не переможе над душею, то людина не вирветься з кола душевних переживань і уявлень і емоційне напруження душі буде сприймати духовний стан. картинами, образами та феєрверками думки, що виникають у душі. молитва безвидна і потворна, духовний світ не відкривається людині ні у візуальних картинах, ні в блиску тонких думок – усе це зовнішнє Він безмовно виявляє себе у тиші душі, що зберігається у молитві.Внутрішня Ісусова молитва – це обертовий вогняний меч Херувима, який зберігає брами Едема – людського серця.

Справжнє життя – це Божа благодать. Земне життя з його постійною плинністю та тимчасовістю – це дивний синтез життя та смерті, це напівжиття. Стосовно вічності, це ембріональний стан душі, це буття, а буття чи перебування, відстрочка смерті; тому земне життя як самоціль може бути прийнята лише як нав'язана посада, як процес, до якого ми включені, як незрозумілий факт. А якщо в земному житті, у невічності, людина шукатиме сенс і цінність, то вона представиться як жахлива трагікомедія.

Якби навіть життя могло дати людині те, чого вона ніколи не давала і не дасть – щастя, то все одно трагізм земного буття не зник би, а може, став би ще похмурішим: хіба не жахливо, коли людину під час бенкету зненацька хапають і ведуть до шибениці? Тому один із уроків чернечої аскези – пам'ять про смерть. Мирські люди зазвичай намагаються не думати про смерть, вони женуть пам'ять про неї зі своєї душі, витісняють зі свідомості так, ніби її не існує; вони бачать навколо картини смерті, але внутрішньо брешуть собі, що смерть мине їх, тому смерть завжди виявляється їм несподіваним гостем.

Благодать – це джерело будь-якого життя і будь-якого буття, це сила освячення та майбутнього перетворення, тобто нескінченна мета створеного світу, а збіднення благодаті – це вмирання світу та апокаліптичні катастрофи як видимі ознаки його агонії. Саме тут відкривається інший аспект чернецтва – як особливого ні з чим не порівнянного служіння світу.Монах через очищення серця, молитву і аскезу прагне здобути Божественне світло у своїй душі, але це світло є водночас і стрижнем світобудови; і тому світло, яке здобув монах у своєму серці, перетворює весь світ. Він вдихає в нього життя, можна навіть сказати, що це світло реанімує вмираюче людство, воно протистоїть руйнівній, відцентровій силі гріха, і якби не молитовники за мир, якби не носії духовного світла, то, можливо, світ уже зжив би себе .

Чому творять чудеса не лише молитви святих, а й навіть речі, що належали їм? Чому володіє цілющою силою вода з виритих їх руками джерел? Чому християни прагнуть відвідати ті місця, де жили святі, хоч би від їхніх келій не залишилося й сліду? Тому що Дух Святий не тільки освячує душу, а й саму речовину робить іншим. Тому благословення і молитви святих виводять із землі джерела, пустелі перетворюють на квітучі сади. І навпаки – будь-який гріх не тільки вбиває людські душі, але навіть і землю висушує і ніби обпалює прокляттям. Убита була земля їхньою кров'ю (Пс. 105:38), - говорив псалмоспівець Давид про людські жертвопринесення язичників. Тому боротьба благодаті з гріхом є рушійною силою буття людства та сіллю землі. Тому монах, який прагне отримати Божественне світло у своїй душі, є найбільшим благодійником для того самого світу, який він відкинув і покинув. Стародавні отці називали чернецтво ангельським чином, тому що переважно чернецтво є носієм на землі незримого Божественного світла. Перше світло – Свята Трійця, друге – ангели, третє – ченці, молитовники за мир.Містичне вчення про Божественне світло, яке є серцем Православ'я, чуже світові. Світ знає лише зовнішню чесноту та зовнішній подвиг.

Чернецьке життя – шукання Фаворського світла. Світ не може вмістити в себе це світло. Релігійний раціоналізм прагне здобуття добрих справ, а не благодаті, і цим самим перетворює християнство з релігії серця на поведінкову систему з арифметичною таблицею заслуг і відплат, гріхів і покарань, тобто на плоску моралізацію. Характерно, що вчення про Фаворському світлі, що пронизує всю патристику, раціоналістичний Захід називає єрессю паламізму і забобонами ісихастів. Риса поділу між східним та західним християнством пройшла не лише через образ догматів та церковної структури, а й через область містики. Заперечуючи Фаворське світло як споконвічну енергію Божества, католицькі богослови розглядають його як тимчасовий, створений образ, як маніфестацію Божественної сили. Католики і раціоналісти в Православ'ї втратили бачення різниці між властивостями духу і душі, підмінили одне одним, заплутали їх у гордієв вузол і тим самим узаконили панування нижчого над вищим. Для розвитку душевних сил і здібностей не потрібно ні безмовності, ні посту, ні внутрішньої молитви, ні боротьби з помислами, ні викорінення пристрастей. Там пропонується інше – збагачення розуму зовнішніми знаннями через науку, філософію тощо. д., витончення сублімацій емоцій через мистецтво. Там потрібна витонченість, блиск і натхнення, тому душевному розвитку відповідає не пустеля, а театр, не внутрішня молитва та безмовність духу, а яскраві образи та евристичні думки.

Душевні злети викликають аплодування світу, до істинної духовності як включення у вічність він залишається глухим і сліпим.Це стосується не тільки тих, хто живе на рівні низинних інстинктів, але також і до вишуканих естетів. Прикладом може бути Байрон, який відгукувався про чернецтво дуже скептично, але водночас схвалював ченців мхітаристів за їхню широку видавничу діяльність і любив відпочивати в їхньому венеціанському монастирі. Байрон, який зумів втілити у своїх творах найтонші нюанси людських почуттів та переживань, виявився нездатним побачити іншу – надмірну, духовну красу, як око і слух не можуть вловити вібрацію хвиль за межами діапазону їх сприйняття. З поступовим падінням духовності раціоналізм у вигляді схоластики і потім релігійного матеріалізму поступово витісняє містику, він прагне перетворити саму релігію на утилітарну систему суспільних відносин, перетворити її на мирський інститут із програмою «все для щастя людини». Зрозуміло, замінивши вічне тимчасове, небесне земне, релігійні раціоналісти прагнуть асимілювати чернецтво зі світом, включивши його у свою глобальну, гуманістичну програму.

Колись ченці були таємницями мирян. Монашество було подібне до Марії, яка в безмовності духу сиділа біля ніг Ісуса, слухаючи Його і складаючи в серці Його слова. Світ хоче перетворити Марію на другу Марфу, яка піклується і піклується про багато чого, можливо, і потрібного, але не найголовнішого. Марфа служить Ісусу, і її служіння також благословенне, доки вона не дорікає сестрі.

Відповідь Господа Марті світ не почув досі. Апостол Павло порівнює Церкву з тілом, що складається з багатьох членів, де око не може бути рукою, а рука – серцем (див.: 1 Кор. 12, 12–27). Святитель Василь Великий каже: «Служіння Церкви є різноманітним».Кожен має робити те, чого він покликаний.

У цьому містичному Тілі Христа монах повинен нести служіння, властиве йому бути серцем цього тіла. Хоча Господь, відкриваючи картину майбутнього Страшного Суду, говорить про тілесну милість, але це тому, що Він бере спільні чесноти, доступні для всіх, а чернецтво дає світові те, що не може дати жодного мирського подвигу. Незважаючи на всі лиха і поневіряння, які зазнає людства, найстрашніший голод – духовний, і тому найвища милість не тілесна і не душевна, а також – духовна. До тілесної милості здатні як християни, а й іновірці, і атеїсти: тут – співчуття до людини як до живої істоті. До душевної милості – християни, які живуть у світі, а до духовної – переважно аскети.

Монашество зберігає вчення про внутрішню молитву, про очищення серця від пристрастей у боротьбі з демонами, у тому, як досягається богобачення. Воно вчить, як здобути Фаворське світло. Молитва і боротьба з пристрастями потрібні і для мирян. Але тільки аскети, які зі світильником – Ісусовою молитвою – увійшли до свого серця, змогли побачити його потаємні глибини, темні лабіринти людської душі, через свій містичний досвід сприйняти та відчути стан душі іншої людини та стати путівниками для інших на їхньому духовному шляху. Тому й духовних отців обирали переважно з ченців.

Монастир – це сторожова вежа Церкви. Існував і існує подвиг старечості, коли чернець після багаторічних праць досягнувши стану, близького до безпристрасті, відчиняє двері своєї келії для тих, хто потребує духовного настанови і втіхи. При цьому він повинен не залишати внутрішньої молитви і серед людей почуватися як у пустелі.Тому старість – це подвиг, який вимагає особливої ​​благодаті Божої.

Зазвичай буває по-іншому: коли чернець залишає келлю, розлучається з безмовністю і йде у світ, то світло молитви, що оточувало його, меркне і гасне. Тоді світ бачить у такому ченці не світло, а людські немочі, і не рятується через нього, а швидше спокушається їм. Ми знаємо святих, які залишали затвори з любові до людей, але це було не початком, а вінцем їхніх подвигів і відбувалося за особливим Божим одкровенням. Апостол Петро говорить Христові: Ось ми залишили все і пішли за Тобою (Мт. 19, 27). Екзегети бачать у цих словах найвищий ступінь зречення світу, більший, ніж готовність жертвувати собою. Залишити все – значить, залишити свої думки, відкинути свої судження, відмовитися від своїх почуттів та бажань, очистити свій розум не тільки від гріховного, а й від того, що минає. Відкинути все – це більше, ніж жити і працювати заради Христа. Це жити одним Христом. Ми вже говорили, що чернецтво нерозривно пов'язане з вченням про Фаворське світло як вічну Божественну силу, яка творить і освячує світ. Господь назвав благодать живою водою і сказав, що ті, хто її випив, самі стають джерелом для спрагу світу (див.: Ін. 4, 10, 14; 7, 37–39). Тому серця молитовників звертаються до тих уст, якими земля п'є небесну благодать.

У XIV столітті богослови-раціоналісти Візантії, що хиляється до заходу сонця, ядром яких була прокатолицька партія Григорія Акіндіна, намагалися представити вчення про Фаворське світло єрессю, а афонських ісихастів - неосвіченими фанатиками. Головним захисником святоотцівської традиції виступив афонський чернець і самітник Григорій Палама, згодом архієпископ Фессалонікійський, прославлений святитель.Ця суперечка набула такого широкого резонансу, що для його вирішення цар і патріарх були змушені скликати кілька соборів.

Раціоналісти, відкидаючи вчення про передвічне Божественне світло, відкидали і значення православного аскетизму для миру і Церкви і розглядали внутрішню Ісусову молитву як суб'єктивний, психологічний феномен. (Характерно, що деякі з противників святителя Григорія емігрували згодом до Італії та прийняли католицизм.)

Раціоналісти апелювали до філософії, тобто до неосвіченого благодаттю людського розуму, що звикли обертатися в колі тимчасового та кінцевого. Вони хотіли визначити явище надлогічного духовного світу через арістотелівські силогізми, коментувати Євангеліє діалогами Платона. Інша, православна сторона була носієм патристичної традиції та чернечого переказу. Хоча серед афонських ченців було чимало людей, які мають блискучу філософську освіту і володіють усіма прийомами діалектики, але вони як головний критерій істини приймали досвід святих отців, східних містиків та аскетів. Про Фаворському світлі може знати тільки той, хто набув його сам. Представники афонських монастирів писали у своєму «Томосі», що існує три види світла. Перший – фізичне, матеріальне, чуттєве світло, в якому людина бачить предмети світу. Це світло доступне як людині, а й іншим живим істотам. Тут людина не має переваг перед звіром чи мурахою, це світло тілесне.

Другий вид світла властивий лише людині. Це інтелектуальне світло – світло розуму. У цьому світлі людина може уявляти віддалене, згадувати минуле, припускати майбутнє; це світло науки, філософії та мистецтва.Він може бути яскравим та інтенсивним, але він так само належить землі – цьому тимчасовому життю. Він є природною психічною здатністю людини. Це світло не може осяяти метафізичних глибин буття. Це душевне світло.

Але є ще третій вид світла, світло духовне, споконвічне і нестворене, яке відкривається подвижникам через очищення серця молитвою і спогляданням. Це світло віри, світло духовних прозріння та інтуїцій, світло Фаворського Преображення; це світло неречове, але воно може сяяти у святих, перетворюючи їх душі і тіла і роблячи їх подібними до Христа. Монашество – це шукання Фаворського світла та споглядання містичної краси Божества. Тому чернецтво – внутрішнє, потаємне життя, невідоме світу. Західна Церква відкинула вчення про три види світла, відкинула сутність самого чернецтва, залишивши лише його форму. Раціоналісти хочуть перетворити чернецтво з таємниці любові людської душі до Бога на видиме служіння людству, хочуть перекласти «Пісню піснею» на мову прози. Західна Церква розділила чернецтво на спеціальності з певними заданими програмами. Чоловічі обітниці розглядаються як доцільні та зручні форми для здійснення добрих справ, кожен чернечий орден (тобто галузь діяльності) має свій загальний статут, причому характерно, що ці статути постійно коригуються і змінюються – відповідно до вимог сучасності, що змінюються.

Слід зазначити, що існують у католиків монастирі з дуже суворим статутом, аж до довічної заборони виходити з монастирської огорожі. Це говорить про те, що чернецтво як потреба людського духу в глибині своєї невикорінно.Однак такі монастирі не характерні для західного світу, вони є винятком. Водночас навіть такі ордени, як єзуїти та домініканці, явили чимало прикладів самовідданого служіння своїй ідеї, аж до мучеництва; але ще більше явили вони прикладів помилок і спокус як дивовижний симбіоз гібридів, які деформуються та ламаються у своїй суперечності.

Монашество – це внутрішнє та зовнішнє віддалення від світу. У цьому сенсі чернець схожий на оранжерейну квітку. Коли холод світу пробирається в щілини оранжереї, квіти гинуть, але в їх місці виростає живуча трава. Невідповідність між чернечими обітницями та постійним перебуванням у світі викликає глибоку внутрішню незадоволеність. Ця незадоволеність може бути придушена силою волі, загнана всередину, але не викорінена. Вона може періодично виявлятися в бурхливих спалахах пристрастей або гордої зарозумілості.

Ми говорили про раціоналізм як про характерне явище в західному чернецтві, проте теорія добрих справ може породити душевний світ містики, де раціоналізм витісняється культом емоцій. Це містика яскравого вираження поетичних натхнень, екстатичних станів. Людина стає гурманом своїх власних переживань. Ця чуттєва містика може досягати такої напруги, що в її послідовника з'являються стигмати-рани на руках і ногах від візуального уявлення Ісуса, розп'ятого на Хресті, і від гордовитого ототожнення себе з Ним.

Так, і православна містика говорить про уподібнення Христу, але через внутрішній подвиг очищення серця, через набуття Духа Святого. У католицькій містиці цього уподібнення прагнуть досягти за допомогою зовнішнього наслідування та яскравих образних медитацій.Православний аскет ніколи не зіставляє себе з Христом, навпаки, що ближче він до Бога, то більше відкриває йому благодать глибини його серця. Він бачить себе ніби прокаженим – у виразках та гнійниках гріха. Чим вища його духовність, тим ясніше він бачить, як у темних прірвах його душі гніздяться всі людські вади, як змії, що звилися клубком у своїй норі. Він бачить у собі падіння всього людства. Православний чернець порівнює себе не з Христом, а скоріше з демоном і сподівається не на свої добрі справи, а єдино на любов і милосердя Боже.

Благодать приховує від православного подвижника міру його досконалості: де гордовите самолюбування, там немає благодаті. Захоплений, емоційний стан або висушує покаяння, або робить його зовнішнім та театральним. Приклад – секта самобичувачів, які збиралися натовпами, ходили містами та селами і на площах сікли себе бичами до крові, голосно вигукуючи свої гріхи. Один із видатних представників католицького аскетизму Франциск Асизький сказав: «Я акробат Божий». Єзуїти організовували вистави, урочисті ходи із запаленими смолоскипами, подібні до маскарад, і на папертях церков влаштовували театральні видовища на церковні теми.

Православним ченцям була далека подібна показність, їх подвиг проходив потай від світу, вони не приваблювали народ штучними методами. Сама Божа благодать притягувала до них людські серця. Тому люди і йшли в пустелю для зустрічі з подвижником, днями стояли біля монастирської брами, щоб лише побачити його і взяти в нього благословення. Вони інтуїтивно прагнули увійти в те поле незримого духовного світла, в якому знаходиться подвижник, який здобув благодать і внутрішню молитву.У цьому світлі, як у променях Божественної любові, зігрівалися і відтаювали їхні серця, з душі спадала темна, тверда луска гріха. Вони стикалися з іншим життям, відчували подих вічності.

Така зустріч з аскетом і спілкування з ним залишалися найбільшою подією в житті людини, подією, яка ніколи не забувається. Це світло більше, ніж усі книги, відкривало людині сенс її життя, страждань та боротьби. Зустріч зі святинею – дотик до таємниці майбутнього віку. Святі отці говорили: «Істинне добро може чинити лише благодать». Можна додати: найвище добро – це сама благодать. У спілкуванні зі святими люди набували невимовної сили, внутрішньо перетворювалися. Якщо сказати образно, то світло, що сяє в серці святого, відбивалося в душах людей, як відбивається відблиск сонця у звернених до нього дзеркалах.

Життя, присвячене безмовності та молитві, важче, ніж подвиги милосердя. Творити молитву в глибині серця означає вступити в битву з силами пекла, які прагнуть загасити вогонь молитви, розкидати і розсіяти слова, як пісок. У патериках розповідається багато випадків, коли демон умовляв ченців вийти з усамітнення, щоб творити добрі справи у світі. З того, з якою силою протистоїть демон молитві, можна судити, наскільки вона ненависна йому. Здається, що все пекло обрушується на молитовника, як хвилі річки – на перешкоду, яка стала на їхньому шляху. Іноді ця духовна боротьба буває настільки болісною і вимагає такої напруги сил, що людина готова, здається, віддати перевагу молитві будь-якій, найважчій праці. Тому святі отці й казали: Дай кров і прийми Дух. Чернецьке життя - це сходження вгору по сходах, залитим своєю кров'ю. Цього не бачить та не розуміє світ.

Святі отці вказали на три невпинні діяння ченців. Перше - тверезість, очищення розуму від помислів, образів і уподобань, від усього зовнішнього, наносного і минущого. П'ять почуттів називаються дверима душі. Для ченця вони мають бути закриті. Розум має здійснювати контроль над потоками інформації, яку безперервно отримує людина з безпосередніх вражень, книг, розмов тощо. Тверезість – це пост душі. Велика кількість інформації, як і велика кількість їжі, робить душу лінивою, безсилою. Тверезість – слово, протилежне сп'яніння. Прихильність до земного наводить розум у стан сп'яніння. Часто пияцтво закінчується блудом, а для ченця пристрасть до чогось земного вже є зрада Богові і душевний блуд, хоча б це земне здавалося чистим і прекрасним.

Друге діяння - чування. Воно тісно пов'язане з тверезістю. Якщо тверезість – стан розуму, то чування – це вольове зусилля, це увага до свого серця, початку наших думок і почуттів. Не лише гріховні, а й сторонні помисли розум виявляє через чування і виганяє молитвою.

Третє діяння ченця – невпинна сердечна молитва. Через слова молитви дух звертається до Бога. Молитва – найголовніше у чернечому житті. Тому святитель Іван Златоуст назвав її царицею всіх чеснот. Православне вчення про Фаворське світло відкриває таємницю молитви як найвищого служіння світу. Молитва протистоїть величезній силі зла та гріха, накопиченої людством. Нерозкаяні гріхи незримими хмарами нависають над світом, і настане час, коли вони вибухнуть грозою та бурею – апокаліптичними катастрофами, перед якими виявиться безсилою горда і злочинна частина людства.Але силам зла протистоять сили добра, царству темряви - Царство світла, і тому молитва одного подвижника може врятувати тисячі та тисячі життів.

Апостол Павло в Посланні до Солунян говорить про утримуючу силу (див.: 2 Фес. 2, 7). Не в столицях світу, що сяють вогнями хмарочосів, а в чернечих келіях вирішується доля історії. Поки є носії Фаворського світла землі, світ існуватиме. Господь обіцяв пощадити Содом заради десяти праведників. Але коли згаснуть останні промені цього світла, світ підпише собі смертний вирок.

Архімандрит Рафаїл (Карелін)

З його кн.: Таємниця спасіння. Розмови про духовне життя. Московське Подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2011 р.