Вхід у вівтар

ВХІД В АЛТАР — великий та малий — складова частина двох добових служб, — літургії та вечірні. На першій він відбувається двічі: 1) під час співу третього антифону і 2) перед співом другої половини «Херувимської пісні» - «Як царя всіх піднімемо». Перший називається малим, або входом із євангелієм, другий – великим. Малий вхід на літургії представляє по суті обряд першого вступу священнослужителів до вівтаря. Таким він був, принаймні, у давні часи. І справді, як тепер він попереджається співом «Єдинородний Син» і супроводжується співом «Прийдіть поклонимося» і Трисвятого, так точно і в давнину пісня «Єдинородний Син» виконувалася при початковому вступі священнослужителів у вівтар, а «Святий Боже» з попереднім кондаком . Найбільш ясно відтворює такий порядок літургія ап. Якова за рукописом IX-X століть. «Патріарх, митрополити, єпископи, пресвітери та диякони одягаються, читаємо в ній, як і на освячення святого світу, т.е. е., в скевофілакії, і відбувається вхід так: стають співаки перед вівтарем, архідиякон вимовляє: «Ідіть відпущені», інший диякон: «Відпущені йдіть», третій диякон: «Єлиці оголошенні йдіть», Тоді інші клірики та співаки, що стоять , співають: «Єдинородний Син і Слові». Після того, як увійдуть у святилище, співаки співають «слава», глас 2, кондак: «Хліб прия». Диякон вимовляє ектенію. Співаки: «Святий Боже» (Дмитрієвський, «Богослужіння пристрасного та пасхального тижнів у св. Єрусалимі за статутом IX — X ст.», с. 105). Не менш виразно у свідоцтві Студійського статуту XIV ст. та твори Костянтина Порфірородного «De coeremoniis aulae Byzantinae».У першому пам'ятнику ми маємо виклад літургії у зв'язку з хресною ходою. «Під час божественні літургії, каже статут, людом, що зібрався в притвор, буває починання літургії. І співають звичайні антифони, до кінця третього антифону, рекшу диякону: «премудрість вибач, вземши хрест з євангелією, виходити геть». Потім слідує опис хресного ходу навколо церкви, а коли, продовжує статут, досягнуть дверей храму, то «піп, стоячи перед дверима, творить молитву свячення, додає ж до неї вхідну, що на літургії. і входять усі, євангелію та хресту попередню (Горський і Невоструєв, «Опис слов'янських рукописів», ч. III, стор. 272-3). Як видно з наведеного, Літургія починається в притворі; звідси саме собою випливає, що священні служителі не входять до вівтаря до малого входу, для них він є першим за часом вступом до святилища. Недарма ж і проскомідія відбувається за вказівкою статуту після малого входу (ibid., Стор. 273). Що стосується другого пам'ятника, то і він представляє малий вхід тим самим початковим вступом до вівтаря. Описуючи літургію у присутності імператора Костянтина та його співправителя Романа, пам'ятник зауважує, що владики приходять із орології св. Софії у ворота парфика, де їх « ἑν τἡ πὑλη, τἡ λεγομἑνη τἡς προχενἡσεως » зустрічають за звичайним чином патріарх, митрополити, єпископи, священики. Приклавшись до євангелія і поцілувавши з патріархом, владики йдуть разом з усіма до царської брами. Потім відбувається малий вхід до вівтаря, причому патріарх читає звичайну вхідну молитву. Див.

Представляючи спочатку обряд першого вступу до вівтаря і займаючи тому місце на самому початку літургії, малий вхід був відсунутий згодом дещо далі, — перше місце посіла проскомідія. На цій стадії розвитку він відомий константинопольському патріарху Герману та літургіям Василя Великого та Іоанна Золотоуста за списками VIII—X ст., — барберинову та преосв. Порфирія. Але і на новому місці малий вхід зберігав і зберігає свій первісний зміст. Як відомо, в давнину проскомідія відбувалася в особливому привіварному приміщенні, що не має нічого спільного з вівтарем. З цього бокового відділення і виходили службовці після закінчення проскомідії, проходячи серединою церкви, входили до вівтаря. Так представляє справу Студійський статут XII ст. За його словами, «поп і диякон роблять після закінчення проскомідії вихід і йдуть у вівтар» (Горський і Невоструєв, «Опис літургійних рукоп.», ч. III, стор. 248). При сучасному влаштуванні жертовника, або пропозиції у вівтарі малий вхід втратив свою первісну форму: священнослужителі йдуть у вівтар із самого вівтаря. Але якщо для священика та диякона він є вже не першим за часом вступом до вівтаря, то таким виявляється для архієрея. За прийнятою практикою, єпископ не розпочинає літургію, а залишається на середині храму до малого входу і лише разом із цією процесією вперше вступає у вівтар. Початковий зміст та характер обряду збережений у всій силі.

Великим входом у протилежність малому називається обряд перенесення євхаристичних дарів із жертовника на престол. Своїм виникненням він зобов'язаний звичаєм стародавньої церкви приймати приношення для євхаристії, а пізніше здійснювати проскомідії в так званому реченні, або професії.Завдяки його ізольованості, влаштуванню або в одній з бічних абсид або наприкінці бічного нефа, євхаристичні дари були спочатку поза вівтарем. Але оскільки освячення їх відбувалося у тому останньому, то звідси й виникла природна необхідність перенести в престол перед моментом освячення. Прямі та ясні вказівки на подібну форму великого входу (перенесення дарів із пропозиції до вівтаря) зустрічаються навіть у таких порівняно пізніх пам'ятниках, як літургії XIV та XVII ст. За їхніми словами, священик і диякон, прочитавши у вівтарі херувимську пісню, відводять у професію і, взявши тут дари, через храм ідуть з ними на вівтар (Красноселцев, «Матеріали для історії чинопослідування літургії І. Золотоуста», вип. 1, с. 60. Дмитрієвський, «Опис літургійних рукописів», т. 2. Εὑχολὁγια, стор 959, Київ, 1901 р.). Будучи справою простої необхідності, великий вхід не відрізнявся спочатку урочистістю і складністю, складався лише з двох актів: перенесення дарів і молитви. Що стосується першої дії, то в давнину воно відбувалося або одними дияконами або разом з ними і священиками. Про існували практики першого роду говорить насамперед літургія 8 кн. Апостольських постанов. Після видалення оголошених із храму та взаємного лобзання віруючих диякони, читаємо в ній, повинні принести дари єпископу до жертовника. У тому ж дусі висловлюються 2-ге правило Анкірського собору, що стосується обов'язків дияконів «піднесення хліба і чаші», константинопольський патріарх Євтихій (582), який помічає в слові про «Великодень і євхаристію»: «ти бачиш Левитів (дияконів) і чашу з вином і покладають на трапезу», і Іоанн Мосх (626), який розповідає в «Лузі Духовному», що одного разу диякони запропонували на дискосі на св.престол євхаристичний хліб, над яким була скоєна проскомідія одним ченцем. Від того ж приблизно часу є вказівки на те, що в перенесенні дарів брали участь і священики. Так, напр., Діонісій Ареопагіт зауважує, що священний хліб і чаша благословення покладаються на божественний жертовник обраними із священнослужительського чину разом із ієреями («про церковну ієрархію», II). У примітці до цього місця Максим Сповідник каже, що подібної практики тримаються там, де мало дияконів («Писання св. отців і вчителів церкви, які стосуються тлумачення прав. богослужіння», т. 1, с. 93). Щодо молитви, то найдавніша вказівка ​​на неї зустрічається в тій же літургії 8 кн. Ап. Постанов і у творі Діонісія Ареопагіта «Про церковну ієрархію» (II), хоча ні той, ні інший пам'ятник не наводять її тексту. Свідчення цього починають зустрічатися з VIII—IX ст. З цього часу вона стає відомою під ім'ям молитви «пропозиції» і вимовляється після постачання дарів на престол (літургії Василя Великого та Іоанна Златоуста за списками барберинову та севастьяновського; літургія І. Златоуста за списком преосв. Порфирія). До найдавніших складових частин великого входу належить, нарешті, спів «Херувимської пісні» (573 р.), під час якого священик, починаючи з ІХ ст., промовляє молитву: «Ніхто гідні». Зазначений склад великого входу вважатимуться найбільш первісним і древнім. Пам'ятники пізнішого часу відтворюють його із значними додаваннями. Перші сліди цього ускладнення трапляються вже у X—XI ст. Так, списки літургії ап.Якова говорять про читання на великому вході деяких, невідомих досі, молитов — молитви над фіміамом: «Владико Вседержитель, Цар слави», і молитви св. Діонісія Ареопагіта при внесенні дарів: «Вступивши на страшний поміст Твій, Господи». Наступні століття привносять нові молитви і дії, причому їхній склад виявляється настільки різноманітним, що майже в кожному пам'ятнику великий вхід є з якими-небудь особливостями. Так, за вказівкою літургії Іоанна Золотоуста, що міститься в рукописі патмоської бібл., № 709, 1260 р., священик читає під час співу херувимської пісні 50-й псалом, а після постав дарів на престол і покриття їх повітрям вимовляє: » (Дмитрієвський, Опис літургійних рукописів, т. II. За іншим списком тієї ж літургії і того ж віку священик під час співу херувимської пісні відходить у пропозицію і читає псалом 25; тут тричі кадить св. дари, вимовляючи «Царю небесний», потім бере їх разом із дияконом, кажучи: «Вознесу Тебе, Боже мій». Під час самого перенесення дарів, при наближенні до царських дверей священнослужителі вимовляють: «Візьміть браму, князі ваша, і візьміться брама вічна», при вході до вівтаря – «Благословен Грядий в Ім'я Господнє», і при постанові дарів – «Возвеличіть Господа. серед учнів Твоїх» (Дмитрієвський, ibid., Стор. 173). Зрештою, за третім списком 13 ст. священик, прочитавши молитву: «Ніхто гідний», каже: «Згадай мене, Владико». Диякон відповідає: «Дух св. знайде на тебе, і сила Вишнього осінить тебе». «Згадай і мене, владико». Священик: «Нехай згадає нас і вас Господь Бог у царстві небесному». Потім вмивають краю пальців, і священик таємно: «Умию в невинних руках» (Дмитрієвський, ibid., стор. 205).Зовсім інший порядок наслідують списки літургії, Василя Великого. В одній із її редакцій з рукопису синайської бібл., № 1020, XII-XIII ст. момент перенесення дарів представлений у такому вигляді. Перш ніж узяти св. дари диякон вмиває руки, кажучи: «Умию в невинних руках»; потім бере дискос і кадильницю і, йдучи попереду священика, виголошує, якщо недільний день, «Воскресіння Христове бачивши», а якщо будній, то «Господня земля і виконання її». Увійшовши до царських дверей, диякон вимовляє: «Благословіть; святий, благослови». Священик — «Благословен Грядий в Господнє Ім'я, Бог Господь і з'явися нам» (Дмитрієвський, ibid., стор. 142). Інша редакція тієї ж літургії Василя Великого від XIII ст. поміщає вміння рук на великому вході після поставлення дарів на трапезу, а перед цією дією священик звертається до товаришів по службі зі словами: «Моліться, браття». І всі відповідають: «Дух Святий знайде на тебе». «Згадай нас, Владико» тощо. буд. (Дмитрієвський, ibid., Стор. 206). Подібною ж нестійкістю відрізняється склад великого входу у ХIV та наступних століттях. Тоді як, за свідченням одних пам'яток, поставлення дарів на трапезу супроводжується вимовою слів: «Благословен Грядий в Господнє Ім'я. Тоді покладуть на вівтар Твій тільці», за вказівкою інших, — лише молитвою речення, або слів: «Серце скрушено і смиренно Бог не принижить», або, нарешті, тропарів: «Благообразний Йосиф», «В труні плотськи», Як живоносець» (Дмитрієвський, ibid., стор 475, 610, 823).Так само за одними пам'ятниками покладання повітря і дискосу на главу диякона, а також і самий вхід здійснюється в повному мовчанні, за вказівкою ж інших перша дія супроводжується словами диякона: «Візьми, владико», і відповіддю священика: «Візьміть руки ваші у свята» , а друге — поминанням, вигуком диякона: «Візьміть браму» і відповіддю священика: «Бог Господь і з'явися нам». «Благообразний Йосип», «Яко живоносець» (Дмітрієвський, ibid., Стор. 609-10). Незважаючи проте на подібну нестійкість молитов великого входу, протягом аналізованого періоду (XIV-XVII ст.) Виробилися ті самі елементи, які входять до його складу і до теперішнього часу. Так, з читанням псалма 50-го зустрічаємося в літургії Іоанна Золотоуста за рукописами бібліотек: Афоно-Есфігменською, 1306, Свято-гробської константинопольської, XV ст., № 8, Синайської, XV ст., № 986 і Свято-гробської константино , XVI ст., № 425 (Дмитрієвський, ibid., стор 266, 475, 609, 822); з читанням тропарів зворушливих — у рукописі Афоно-Есфігменської бібл. 1602, № 120 (Дмитрієвський, ibid., стор 959); зі словами священика: «Боже, очисти мене, грішного», — диякона: «Візьми, владико», і священика у відповідь: «Візьміть руки ваша у свята», — в літургії І. Золотоуста за рукописом Ватопедського монастиря, № 133, XIV ст. (Красносельців, Матеріали, стор 60); з поминанням патріарха, царя, міста тощо. в рукописі єрусалимської патріаршої бібл. XV ст. (Красноселцев, ibid., Стор. 89); з читанням тропарів після поставлення дарунків на трапезу — «Благообразний Йосип», «У труні плотськи» та «Яко живоносець» — у рукописі Святогробської константинопольської бібл. XVI ст., № 425) (Дмитрієвський, ibid., стор.823) і в ній же з вторинним читанням тропаря «Благообразний Йосип» при покритті дарунків повітрям і зі словами 50-го псалма: «Ублажи, Господи», при кадженні їх фіміамом.

Такими приблизно особливостями обставлено здійснення великого входу й у пам'ятниках російської церкви. У службовцях XII ст. під час співу херувимської пісні належить читати лише молитву: «Ніхто не гідний», і псалом при обмиванні рук: «Умий у неповинних руці». Після перенесення дарів священик тричі кланявся перед трапезою і говорив: «Благословіть священиків». Співробітники відповідали: «Багато літа, отче. Дух св. знайде на тебе, і сила Вишнього осінить тебе, і моли за нас, чесний отче». Перший священик відповів їм: «Нехай Господь згадає в царстві своєму». Інші священики відповіли: «Буди нам за дієсловом твоїм», і відходили на свої місця (Горський і Невоструєв, Опис рукописів, III, стор. 1, 2, 6). У пам'ятниках XIII ст. до цих особливостей додалися дві нових: читання 50 псалма при здійсненні виходу та молитви «Царю Небесний» після входу (Служеб. рукоп. соф. бібл., № 518, 25). У наступному столітті здійснення великого входу ускладнилося ще більше. «За дарами, що йдуть», читалася молитва: «Благодійникові всієї тварі»; з перенесення дарів молитва: «Владико Господи, твори, благих давцю», або тільки «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» при кадженні святих дарів, і, нарешті, молитва Св. Духа — «Царю Небесний» (Служеб. рукоп. соф .бібл., № 520, л. 522, 26; ХV ст. вніс нові особливості. Священик, за пам'ятниками цього часу, перед входом тричі читав херувимську пісню і, піднімаючи судини, говорив: «Візьміть руки ваша у свята», а при вході до вівтаря вимовляв слова: «Візьміть браму, князі ваша» і «Благословен грядий в ім'я». Господнє».Ускладнилася кілька формула поминання (Служеб. рукоп. соф. биб., 536, 32; 530, 42). Крім зазначеної редакції, у ХV ст. існували ще дві інші. За однією з них великий вхід відбувався так. «При взятті св. дарів священик каже: святий, святий, святий. Коли ж вийде зі святих дверей, каже: згадай нас, Господи, коли прийдеш у царство своє; Згадай нас, владико. ; пом'яни нас, святий... Коли ж стане на амвон, каже вельми: згадає вас Господь у царстві своєму; вчинить і каже: Візьміть браму, князі ваша. Коли ж стане перед царськими дверима, каже: у Сіоні великий і високий над усіма богами. Відчиніть мені браму правди, і, увійшовши до неї, сповнимось Господеві. Оце врата Господня, праведні ввійдуть до неї». По поставленні дарів на престол священик читає: «Благообразні» Йосип», «Царю Небесний» двічі, кадячи їх, каже: «святий, святий, святий», а після покриву їх повітрям – «Дух святий знайде на тебе». (Рукий. Соф. Біб., № 567, 33). За іншою редакцією, перед взяттям дарів диякон каже: «Пану помолимося. Господи помилуй. Візьми, владико». Священик: «У смиренні тримайте руки ваші в святій і благословіть Господа. Благословите ви від Сіону, створивши небо і землю». Потім священик бере дискос та потир, говорячи: «святий Боже». Теж молиться, виходячи, і говорить тихо: «Пом'яни, Господи, обитель цю або град цей і всякого міста і країни вірна християни, що живе в них. Згадай, Господи, благочестивих князів наших і все військо. Згадай, Господи, єпископа нашого і весь священичий чин. Згадай, Господи, батька нашого і всіх, що про Христа братів наших». Коли ж прийде на середину церкви, тут виголошує: «Хай згадає Господь Бог і всіх вас у царстві своєму».Коли ж прийде в царські двері, каже: «Візьміть браму», і по поставленні дарів: «Боже, очисти мене» (Рукоп. соф. бібл., № 569, 17-18). У пам'ятниках ХVI ст. склад молитов великого входу представляє деякі нові особливості. Так, вони вказують читати під час співу херувимської пісні три молитви: «Ніхто гідний», «Благодійникові всякої тварі» і «Владико твори і благим подателю» (Рукоп. солов. бібл., № 1023). За їхніми приписами, священик і диякон вимовляли перед жертовником три вірші: «Боже, очисти мене грішного», «Створи мене Господи» і «Без числа грішних». Піднявши потім посудини зі словами: «Візьміть руки ваші у свята», священнослужителі виходили, причому вимовлялася формула поминання: «Хай згадає Господь Бог усіх вас у царстві своєму». У присутності єпископа, царя чи князя вона дещо ускладнювалася. «Нехай згадає Господь Бог благородство твоє», говорив священик, згадуючи царя чи князя, і «Нехай згадає Господь святительство твоє», згадуючи єпископа (Рукоп. . Одночасно з цією короткою формулою поминання зустрічається й інша складніша. У ній, як і у формулі ХV ст., згадується обитель, гради, весі, що живуть у них християни, архієпископ, цар, його дім та отець духовний (Рукоп. солов. бібл., 1029). На шляху до вівтаря більшість пам'яток вказують читати лише «Благословен грядий», і лише небагато — «Візьміть браму, князі ваша». По поставленні дарів на престол читався тропар: «Благоподібний Йосип», а після нього вимовлялося те саме, що й у XII ст. (Див. вище). Останні за часом поповнення належать ХVII ст. Саме, у київських друкованих службовцях 1620, 1629 та 1639 рр.зустрічаються три сучасні тропарі: «Благоподібний Йосип», «У труні плотськи» і «Яко живоносець». Перший читається при поставленні на престол потиру, другий — дискосу. Потім священик каже диякону: «Згадай мене, брата і товариша по службі», і далі як у нововиправленому служнику. У тих самих служебниках остаточно встановлюється сучасна формула поминання. З часу видання нововиправленого службовця великий вхід не зазнавав уже змін.

Що стосується входу на вечірні, то найдавніша згадка про нього зустрічається у 90 прав. Трулльського собору, що говорить про вхід священнослужителів до вівтаря на вечірні в суботу. Що в даному випадку зрозуміло не початок вечірні в сенсі вступу до церкви, а особливий обряд входження до вівтаря, це видно з назви його входом до вівтаря, а також з того, що священнослужителі, а не народ. Чи збігалося це входження з початком вечірні чи відбувалося пізніше, залишається невідомим, але з усього видно, що воно становило належність святкової вечірні і символічно зображало собою доступ до неба, що відкрився людям із воскресінням Христовим. Про подробиці обряду правило нічого не говорить, у пізніших пам'ятках він виступає у сучасному вигляді.

* Олександр Васильович Петровський,
магістр богослов'я, викладач
С.-Петербурзької духовної семінарії.

Джерело тексту: Православна богословська енциклопедія. Том 3, стб. 1064. Видання Петроград. Додаток до духовного журналу "Мандрівник" за 1902 р. Орфографія сучасна.

Вівтар

Найважливіша частина християнського храму є вівтарем. Найменування вівтар походить від латинського alta ara - піднесений жертовник.За звичаєм стародавньої Церкви вівтар завжди був у півкрузі на східній стороні храму. Християни засвоювали Схід найвище символічне значення. На сході був рай, на сході зроблено спасіння наше. На сході сходить речове сонце, що дає життя всьому, що живе на землі, на сході зійшло і Сонце Правди, що дає вічне життя людству. Схід завжди визнавався символом добра, на противагу заходу, який вважався символом зла, областю нечистих духів. Сам Господь Ісус Христос уособлюється під сходом: «Схід ім'я йому», (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34), «Схід із висоти» (Лк. 1, 78), а св. пророк Малахія називає Його «Сонцем правди» (4, 2). Ось чому християни в молитвах завжди зверталися і звертаються на схід (див. Св. Василя Великого правило). Звичай римо-католиків і протестантів звертати вівтарі на захід встановився на заході не раніше XIII століття. Вівтар (по-грецьки «віма», або «ієратион») означає високе місце, крім того знаменує собою також земний рай, де жили прабатьки, ті місця, звідки йшов Господь на проповідь, Сіонську світлицю, де встановив Господь Таїнство Причастя. Вівтар є місцем одних священнодійних, які, подібно до небесних безтілесних сил, служать перед престолом Царя Слави. Мирянам вхід до вівтаря забороняється (69 прав., 6-го всесвіт. собору, 44 пр. Лаод. собору). Можуть входити до вівтаря лише причетники, які допомагають під час богослужіння. Жіночій підлозі вхід до вівтаря забороняється безумовно. Тільки в жіночих монастирях дозволяється входити до вівтару постриженої черниці для прибирання вівтаря та прислужування.Вівтар, як показує саму його назву (від латинських слів alta ara, що означає «високий жертовник») влаштовується вище за інші частини храму сходинкою, двома, а іноді й більше. «гірського світу». свята, а в недільні дні та панські свята три поясні поклони.

Головну приналежність вівтаря складає святий престол, по-грецьки. до вівтарної стіни. церквах престоли стали влаштовуватись майже квадратні, на одній або на чотирьох підставках: робилися вони дерев'яними у вигляді звичайного столу, але потім стали виготовлятися з дорогоцінних металів, іноді влаштовувалися кам'яні престоли, мармурові Престол знаменує собою небесний престол Божий, на якому таємниче присутній Сам Господь. Вседержитель. Він називається також «жертовником» (грецькою). . «Фісіастиріон», тому що на ньому приноситься Безкровна Жертва за мир. кінці землі закликаються до смакування Тіла та Крові Христової.

Відповідно до двоякого значення престолу, він одягається в два одяги, нижній білий одяг, який називається «срачицею» (по-грецьки . «катасаркіон» «приплоття») і зображує собою плащаницю, якою було обвите Тіло Спасителя, і верхню «індитію» ( грецької . дорогоцінного блискучого одягу, що зображує славу престолу Господнього. При освяченні храму нижній одяг срачиця обвивається вервією (мотузкою), що символізує собою кайдани Господа, якими Він був пов'язаний, коли Його вели на суд до первосвящеників Анни та Кайяфи (Ів. 18, 24). Верв обв'язується навколо престолу так, що з усіх чотирьох сторін його виходить хрест, що символізує собою той хрест, яким злість юдеїв скинула Господа в труну і який послужив до перемоги над гріхом і пеклом.

Найважливішу приналежність престолу становить антимінс (від грецького . «анти» «замість» та латинського mensa «менса» «стіл, престол»), або «замість престолія». В даний час антимінс є шовковою платою із зображенням положення Господа Ісуса Христа в труну, чотирьох Євангелістів і знарядь страждань Христа Спасителя, всередині якого, в особливому мішечку зі зворотного боку, вкладені частинки св. мощів. Історія антимінсу походить від перших часів християнства. Перші християни мали звичай здійснювати Євхаристію на трунах мучеників. Коли християни з IV століття отримали можливість вільно будувати надземні храми, вони, через звичай, що укорінився, стали переносити в ці храми з різних місць мощі св. мучеників. Але оскільки кількість храмів все збільшувалася, то важко було для кожного храму дістати цілі мощі. Тоді стали класти під престол лише хоч частинку св. мощів. Звідси й веде свій початок наш антимінс.Він є по суті переносним престолом. Благовісники, які вирушали в далекі країни для проповіді Євангелія, імператори, що вирушали в походи з духовенством і похідними церквами, мали брати з собою і похідні престоли, якими з'явилися антимінси. Ряд звісток про антимінси, з такою саме назвою, ми маємо вже з VIII століття, а самі антимінси, що дійшли до нас у вигляді речових пам'яток, сягають XII століття. Стародавні російські антимінси, що збереглися до нас, готувалися з полотна, мали напис і зображення хреста. Написи вказують, що антимінс замінює собою освячений престол; тут же вказується ім'я архієрея, який освятив «цей престол», місце його призначення (для якоїсь церкви) і підпис про мощі («тут мощі»). З XVII століття на антимінсах з'являються вже складніші зображення, як становище в труну Спасителя, а полотно замінюється шовком. Спочатку у всякий престол, освячуваний архієреєм, вкладалися св. мощі (у металевому ковчежці під престолом чи поглибленні у верхній дошці престолу). Такі престоли не потребували антимінсів. Храми ж, які не освячувалися єпископами, освячувалися через надіслані єпископами антимінси зі св. мощами. Внаслідок цього одні храми мали престоли зі св. мощами, але не мали антимінсів; інші мали престоли без св. мощей, але мали антимінси. Так було і в Російській Церкві спочатку після прийняття християнства. Але з часом, спочатку в Грецькій, а потім і в Російській Церкві, антимінси стали покладатися і на престоли, освячені архієреями, але поки що без св. мощів. З 1675 р. у Російській Церкві був заведений звичай покладати антимінси зі св. мощами у всіх церквах, навіть освячених архієреями.Антимінс, виданий архієреєм священикові, став ніби видимим знаком повноваження священика здійснювати Божественну літургію, перебуваючи в підпорядкуванні архієрея, який видав цей антимінс.

Антимінс лежить на престолі, складений вчетверо. Усередині його належить «губа», або по-грецьки. "мусу". Вона знаменує ту губу, яку, напоївши жовчю і уксусом, підносили до уст Господа, що висів на хресті, і служить для відтирання частинок Тіла Христового і частинок, вийнятих на честь святих, живих і померлих, занурюючи їх у св. чашу після закінчення літургії.

Антимінс, складений вчетверо, загортається ще в особливий шовковий плат, який дещо більший за його розмірами, і називається . «Ілітон» від грецької. "Ілео", що означає "обгортаю". Ілітон зображує собою ті пелени, якими був повитий Господь по різдвяному Своїм, і водночас ту плащаницю, в яку було обернуто Його Тіло при похованні Його в труні.

В даний час зверху антимінсу на престолі покладається Євангеліє, зазвичай прикрашене, і в дорогоцінній палітурці, із зображеннями на верхній дошці його, в середині Воскресіння Христове, а по кутках чотири Євангелісти. У давнину Євангеліє знаходилося не на престолі, а в особливому відділенні при вівтарі судносховища, і урочисто вносилося до вівтаря перед тим, як мало читатися («малий вхід»).

Поруч з Євангелієм покладається на престолі хрест (по-грецьки. «Ставрос»), бо на престолі приноситься Безкровна Жертва в пам'ять тієї жертви, яку Господь приніс на хресті. Цей хрест, як і Євангеліє, називається "напрестольним". Іноді ставиться ще хрест за престолом.

Над престолом у стародавніх храмах влаштовувався, як називають його латинські письменники ciborium, грецькою мовою. ківорій, або по-слов'янськи покров, рід балдахіна, що підтримується чотирма колонами. Сень бувала й у старих російських церквах. Вона символізує собою, ніби небо, простягнене над землею, на якій приноситься жертва за гріхи світу. Разом з тим, покров означає «нематеріальну Божу скинію», тобто славу Божу і благодать, якою покривається Він Сам, одягайся світлом, як ризою, і Сидяй на звеличеному престолі слави Своєї.

Під киворієм над серединою престолу висів. перистерій посудина у вигляді голуба, у якому зберігалися запасні св. Дарунки на випадок причастя хворих і для Посвячених Літургій. В даний час це зображення голуба подекуди збереглося, але воно втратило своє первісне практичне значення: голуб цей служить тепер уже не посудиною для зберігання св. Таїн, а лише символом св. Духа.

Для зберігання св. Таїн нині ставиться на самому престолі ковчег, або кивот, який також називають дароохоронцем. Він робиться на кшталт гробу Господнього або у вигляді церкви. Там зберігається зазвичай і св. мvро.

На престолі поставляються ще світильники для зображення Світла Христового, що просвітлює світ. І наказується новорукоположенному Єрею: «На трапезі не поклади нічого, хіба Євангелія та Таїн та інших священних».

За престолом іноді ставиться семисвічник, що нагадує старозавітний семисвічник, що перебував у святилищі.

За престолом, біля самої стіни в вівтарній абсиді, влаштовується гірське місце, що є сідницею для єпископа, і з боків його місця для пресвітерів. Воно міститься на піднесенні, чому і називається також гірським престолом.Туди піднімається під час читання Апостола єпископ, який є Господом слави. З боків його сідають пресвітери, що зображають Апостолів. Їхні місця називаються грецькою. "Сопрестолієм".

У північній частині вівтаря, а в давнину в особливому відділенні, що лише примикав до вівтаря, влаштовується «пропозиція» (грецькою . «професіс»). Це стіл, як і престол одягнений у дорогоцінний одяг, на якому на початку літургії готуються св. Дарунки. Він називається "пропозицією" тому, що в давнину туди приносилися і "пропонувалися" вірними хліб і вино і все необхідне для здійснення Божественної літургії. З принесеного священик відбирав найкраще для скоєння Таїнства, а інше вживалося на про. «агапах», або «вечерах кохання», які в давнину поєднувалися з скоєнням Євхаристії. Пропозиція називається також «жертвою», тому що на ній готуються хліб і вино для здійснення Безкровної Жертви. Під час приготування св. Дарів згадується і народження і страждання Спасителя: тому жертовник символізує собою Віфлеєм, або ясла, в яких був покладений Господь після народження, і Голгофу, на якій він випив чашу страждань.

На жертовнику знаходяться судини, необхідні для здійснення Євхаристії та інші священні предмети. Такі: дискос, потир, або чаша, зірка, копія, брехня, губа, покривці, два малих блюдця, ковшік.

Дискос (по-грецьки . «глибоке блюдо») це кругле металеве блюдо, зазвичай золоте чи срібне, на підставці, у вигляді ніжки, яку покладається «Агнець», тобто та частина просфори, яка на літургії перетворюється на Тіло Христове, а також і інші частинки, які вилучаються з просфор на початку літургії.Дискос символізує собою ясла, в які було покладено новонароджене Богонемовля, а водночас і труну Христову.

Потир або чаша (від грецької . «потиріон» посуд для пиття) Це є той посуд, з якого віруючі долучаються Тіла і Крові Христової, і який нагадує собою ту чашу, з якої Господь прилучив уперше Своїх учнів на Тайної вечері. на початку літургії в цю чашу вливається вино з додаванням невеликої кількості води (так, щоб вино не втратило властивого йому смаку), яке перетворюється на літургії в істинну Кров Христову.

Зірка (по-грецьки. «астир, астерискос») складається з двох дуг, з'єднаних між собою хрестоподібно.

Копіє (по-грецьки. «Лонхи») Це ніж, що має форму копія, який служить для вилучення з просфор Агнця та інших частинок Воно нагадує те копію, яким пропробовані були пречисті ребра Спасителя на хресті (Ів. 19, 34).

Брехня, ложиця або по-грецьки, з часів св. Іоанна Златоуста вживається для причастя мирян Тіла і Крові Христової. . Вугілля Тіла та Крові Христової. так само очищає тіло і душу віруючих.

Губа, або губка, по-грецьки , відмінна від тієї, яка вкладається всередину антимінса, вживається для обтирання св. .

Покровці використовуються покриття св.Їх три: одним покривається дискос, іншим потир, а третім, що зветься «повітря» (по-грецьки . «аїр»), покриваються дискос і потир разом. Повітрям, найбільшим за розмірами, ієрей віє над Св. Дарами під час співу Символу віри: вражаючи, коливаючи повітря, ієрей тим зображує боягуз, що був при воскресінні Христовому. Покровці на початку літургії символізують собою дитячі завіси Господа Ісуса, а Великим входом, який знаменує ходу Господа на Голгофу, і постановою Св. Дарів на престол, що означає зняття Господа з хреста і поховання, покровець над дискосом символізує собою государ, що покривав главу у труні, покровець над потиром плащаницю, або синдон, яким було обвите Тіло Господа, а повітря камінь, привалений до дверей труни.

Крім дискосу при скоєнні проскомідії використовуються ще два блюдця та ковшок. На одному блюдце зображено хрест: воно використовується для вилучення Агнця з першої просфори. На другому блюдце, що має зображення Божої Матері, вилучається частка з другої просфори на честь Божої Матері. За допомогою ковшика, вино, змішане з водою, вливається у св. чашу, а перед причастям священнослужителів у вівтарі з цього ковшика наливається у св. чашу теплоти.

Подібно до «пропозиції» з північного лівого боку вівтаря, в давнину влаштовувалося особливе відділення і з південного правого боку вівтаря. У цьому відділенні зберігалися судини, різне церковне начиння, книги та вбрання. Завідував цим відділенням диякон, чому воно і називалося дияконником, або по-грецьки іноді ще. «Скевофілакіон».

До вищеперелічених нами священних судин, крім ковшика, немає права торкатися ніхто, крім священнослужителів.Понад цих судин при богослужінні вживається ще наступне церковне начиння:

Кадило - посудина, що складається з двох напівкруглих чашок, що накривають один одним, на трьох ланцюжках, що вживається для кадіння фіміамом, або ладаном (рід запашної смоли) у відомі моменти богослужіння.

Крапило - Виготовляється з тонких гілок рослини, званого «ісопом», і вживане для кроплення св. водою.

Купіль — велика посудина, яка зазвичай має форму потиру і вживається для занурення немовлят при здійсненні над ними таїнства хрещення. У давнину, коли часто відбувалося хрещення дорослих, для занурення їх у воду влаштовувався в притворі особливий басейн зі сходами, що мав хрестоподібну форму і називався «баптистерієм».

Мвірниця — чотирикутна скринька, в якій міститься склянка зі св. міром і все необхідне для таїнства хрещення: склянка з освяченим олією, губка для відтирання помазаних частин тіла і ножиці для постриження волосся.

Ріпіди (від грец. . «рипіс ідос» «орало»), які вживалися в давнину для відігнання комах від Св. Дарів і спершу робилися з тонких шкір або з пір'я павича і полотна. Тепер ріпіда є металевим колом із зображенням шестикрилого серафима, прикріпленого до довгої рукоятки. Іноді вони мали форму квадрата і зірки. Нині вони мають лише символічне значення: ріпіди зображують проникнення небесних сил у таємницю спасіння людей, здійсненого Господом-Спасителем. Вони носяться зазвичай над Св. Дарами і над Євангелієм при архієрейському богослужінні, також над хрестом при зносі його на всеношному чуванні на Воздвиження, на тиждень Хрестопоклонного і 1 серпня, і над Св. Плащаницею.У деяких монастирях можна використовувати їх і при архімандричному служінні, а на Сході вони вживаються і при звичайному священничному служінні на малому і великому вході. При висвяченні диякона йому, за давнім звичаєм, дається в руки ріпіда для обмахування Св. Дарів від комах, що входило до кола його обов'язків при здійсненні Божественної літургії.

Дикірій та трикірій — це двосвічник і трисвічник, які вживаються для осініння тих, хто молиться архієреєм при Божественній літургії та деяких інших службах. Дикірій знаменує два єства Господа Ісуса Христа Боже і людське, а трикірій три Особи Пресвятої Трійці. Право осяяти дикірієм і трикірієм дається і деяким архімандритам.

Вінці використовуються для покладання нареченого і наречену під час здійснення таїнства шлюбу. Зроблено вони на кшталт корон з металу з хрестиками нагорі та зображенням Спасителя на одному і Божій Матері на іншому. У давнину, а де-не-де й тепер, вони виготовляються з живих рослин і квітів.

Світильники - Різного роду свічники, що стоять на підлозі для однієї свічки (так званий «виносний світильник»), або для багатьох, що стоять перед іконами, св. мощами та іншими святинями, лампади, люстри, звані панікадилами, ліхтарі, що вживаються для хресних ходів все це відноситься до необхідного церковного начиння для освітлення храму, яке має не тільки чисто-практичне значення, а й символічне: знаменує собою духовне світло, що розганяє духовну темряву, світло Христове, що просвітлює всіх. Особливо багато світильників належить спалювати за статутом у відомі найбільш урочисті моменти богослужіння, на знак духовної радості та тріумфу.Електрика, яка тепер заводиться в церквах, як світло мертве, неживе, ні в якому разі не може і не повинно замінювати собою ціле світло цих «живих» світильників. , поширене Сході.

«Напередодні», або панахидний столик, що вживається для служіння перед ним заупокійних молінь або панахід. покійних.

Прилад для благословення хлібів, пшениці, вина та оливи на всеношному чуванні, що поставляється на особливому столику.

Читайте також

197. Після настанови про безпочуття та життєві потреби даються відповіді на запитання: про входження в вівтар мирянина та ін.

197. Після настанови про безпочуття та життєві потреби даються відповіді на запитання: про входження до вівтаря мирянина та ін. Милість Божа буди з вами!

Чому жінкам не можна входити до вівтаря?

Чому жінкам не можна входити до вівтаря?

Пергамський вівтар

Пергамський вівтар Зі скульптурних прикрас жертовника збереглася приблизно половина верхнього фризу і більшість рельєфів нижнього;

18.Аврам відсувається до Хеврона і ставить там вівтар.

18. Аврам відсувається до Хеврона і ставить там вівтар. 18. І рушив Аврам намет, і пішов, і оселився біля діброви Мамре, що в Хевроні; і створив там жертівник Господеві.“І оселився у діброви Мамре, що в Хевроні…”Мамрі було власне ім'я аморрея, союзника Аврамова (14:13,24).

Вівтар

Вівтар Найважливіша частина християнського храму є вівтар. Найменування вівтар походить від латинського alta ara - піднесений жертовник. За звичаєм стародавньої Церкви вівтар завжди був у півкрузі на східній стороні храму. Християни засвоїли схід вищу

Жертовник (Вівтар)

Жертовник (Вівтар) (Altar). У R3 місце для ритуального вибою худоби або жертвопринесення зазвичай зветься mizbeah, кроє в пров. Найчастіше перекладається грец. словомbomos ("піднесене місце"). У НЗ bomos зустрічається лише одного разу (Дії 17:23); найбільш вживане тут

Аврам відсувається до Хеврона і ставить там вівтар

18. І рушив Аврам намет, і пішов, і оселився біля діброви Мамре, що в Хевроні; і створив там жертівник Господеві "і оселився біля діброви Мамре, що в Хевроні." Мамрі було власне ім'я аморрея, союзника Аврамова (14:13,24). Місто

Вівтар невідомому Богу

Вівтар невідомому Богу Андрій ЗубовНаш найбільший етнолог, Всеволод Семенович Семенцов, відомий перекладач, але при цьому ревний християнин, прищепив мені це ставлення до інших релігійних традицій як до цінності. Що найбільша цінність для людини?

Вівтар зачинений

Вівтар зачинений У глибині великого сибірського лісу дзвонили. Дзвін ясний, прохолодний, як далеке дзюрчання джерела.Немов зоря із зорею, він зливався з густим шумом квітневого лісу, вечірніми туманами, лісовими озерцями талих снігів, з тонким дзвінким шелестом.

На вівтар батьківщини

На вівтар батьківщини Безмежно багата земля російська скарбами народного духу, вірою чистою — православною, серцем, чуйним до добра і правди, безмежно міцною любов'ю до батьківщини. Мужність,