У чому сенс вчення Лао-цзи?

Лао-цзи - почесне ім'я найбільшого китайського мислителя Лі Ера (Лі Бояня, Лао Даня), засновника даосизму. Йому приписують авторство "Дао де цзін" (трактат про шлях і чесноти) Основне поняття Лао-цзи - дао, яке метафорично уподібнюється воді (податливість і непереборність). Випливає з дао образ дії - недіяння (у вей), поступливість, покірність, відмова від бажань та боротьби. Про життя Лао-цзи відомо мало. Грунтуючись на відомостях, що містяться в розділі «Тянься» («Піднебесна») у творі Чжуан-цзи і в розділі «Життєпис Лао-цзи» в «Історичних записках», можна говорити, що Лао-цзи був дещо старшим за Конфуцію.

Твір, що дійшов до нашого часу, «Лао-цзи» відображає ідеї мислителя і служить основним джерелом для їх вивчення. У 1973 році в Мавандуї поблизу Чанша була розкрита могила, що відноситься до ханьського часу, в якій виявили два екземпляри твору Лао-цзи, написані на тканині. Цей екземпляр дав цінний матеріал вивчення ідей Лао-цзы. Він народився в царстві Чу, в повіті Ку волості Лі, в селі Цюйжень. Справжнє ім'я мислителя Лі Ер Лао-цзи означає вчитель Лао. У свою чергу, Лао - це прізвисько і означає воно "Старець".

Згідно з легендою, мати носила його в утробі 81 рік, і коли народила його, новонароджений був сивий. Він отримав прізвище Лі, тому що народився під деревом Лі (сливою). Він мав довгі вуха, за що йому було дано ім'я Ер (вухо).

Відомо, що Лао-цзи був історіографом, головним зберігачем державного архіву при Чжоуському дворі.Він довго жив у столиці, багато працював над довіреними йому документами, офіційними та літературними текстами, багато розмірковував, багато розмовляв з відвідувачами його людьми, представниками різних станів та професій. Враження від прочитаного, побаченого та почутого складалися у власні висновки про природу всього сущого, про загальні закони природного виникнення, становлення та розвитку світу. Він втілив їх у трактат, який зіграв величезну роль китайської філософії. Завершення періоду Чуньцю, коли мешкав Лао-цзи, ознаменувалося зміною рабовласницького ладу феодальним. Лао-цзи з огидою відкидав існуючий насамперед принцип «управління з урахуванням правил поведінки» і сумно нарікав: «Правила поведінки — вони підривають відданість і довіру, кладуть початок смутам». У той самий час його задовольняв і принцип феодалів «управління з урахуванням закону», і з тривогою вигукував: «Коли зростають закони і накази, збільшується кількість злодіїв і розбійників». Він також протестував проти «шанування мудрих» і виступав проти загарбницьких воєн, які вели між собою правителі окремих царств.

Загалом, він з огидою відкидав старе, але в той же час таїв образу на нове, причому до того ж не знаходить реального виходу з ситуації. У зв'язку з цим, «бачачи ослаблення династії Чжоу», Лао цзи пішов зі служби, оселився на самоті і, прийнявши «незалежну» позу, почав шукати собі відірвану від дійсності щасливе життя, лише собі. Узагальнюючи уроки, отримані під час служби, Лао-цзи вважав, що корінь того, що в суспільстві відбуваються «смути» і їм «важко керувати», лежить у «знаннях» та «бажаннях».Він говорив: «Тому керівництво країною з допомогою знань — нещастя для держави, а управління країною без допомоги знань — щастя для держави» — і наполягав на «управлінні, побудованому на недіянні», Лао-цзи вважав, що треба лише, щоб імператор сам. «не мав бажань», і тоді народ природно стане простодушним. відмовитися від «шанування мудрих» і «не цінувати рідкісних предметів», іншими словами, ліквідувати все зухвале бажання і збуджує суперечки. би не справлялося».

Виходячи з цього, ідеальне управління в уявленні Лао-цзи могло бути тільки в так званій «маленькій державі з рідкісним населенням». Нехай люди до кінця свого життя не переселяються далеко від своїх місць. є лати і зброя, не треба їх виставляти. Нехай народ знову плете вузлики і вживає їх замість листа. спів півнів та гавкіт собак, але люди до самої старості та смерті не повинні ходити один до одного».

За переказами, коли Лао-цзи залишав Чжоуське царство, на прикордонній заставі його зустрів начальник і попросив залишити хоч щось для своєї країни.І Лаоцзи дав йому рукопис у 5000 знаків — ту саму поему, яка увійшла в історію під назвою «Дао де цзін» («Шлях чесноти, або Книга про силу та дію»). У цьому невеликому трактаті у двох частинах викладається суть вчення про Дао. Ієрогліф дао складається з двох частин «шоу» - голова і «цзоу» - йти, тому основне значення цього ієрогліфа - дорога, якою ходять люди, але надалі цей ієрогліф набув переносного змісту і став означати закономірність, закон.

Лао-цзи, прийнявши дао за вищу категорію своєї філософії, надав їй як сенс загального закону, а й розглядав її як джерело походження світу. Він вважав, що дао - це "корінь неба і землі", "мати всіх речей", що дао лежить в основі світу. Лао-цзи говорив «Дао народжує одне, одне народжує два, два народжує три, а три народжує всі істоти», що є характеристикою процесу походження всього сущого від дао. З подальшого тексту: «Все суще носить у собі темний і світлий початок, випромінює ці і створює гармонію» — ясно, що під «одне» мається на увазі первозданний космогонічний хаос, коли темний і світлий початок ще не розділився, під «два» мається на увазі поділ хаосу і поява темного і світлого початків, а під «три» — темний початок, світлий початок і гармонія ( го є єдине тіло). Сенс висловлювання «три народжує всі істоти» розкривається у розділі «Тянь Цзифан» твори Чжуан-цзи, у якому темному і світлому засадах сказано: «Зв'язок між двома початками породжує гармонію, та був народжується все суще». Іншими словами, через протистояння темного та світлого начал народжується нове, єдине тіло.

Що ж таке дао у розумінні Лао-цзи? У першому параграфі його твори говориться: «Дао, що може бути виражене словами, немає постійне дао». Лао-цзи вважав, що його дао є постійним дао, суть якого не можна висловити в словах. Воно не має вигляду, не видає звуків, не має форми, і, за словами Лао-цзи: «дивишся на нього, але не бачиш, слухаєш його, але не чуєш, ловиш його, але не можеш упіймати». Одним словом, дао - це "порожнеча" або "небуття". У четвертому параграфі сказано: "Дао порожньо, але при його використанні воно не переповнюється". Найдавніший словник "Ховень" пояснює ієрогліф чун, що означає порожнечу, через ієрогліф чжун (порожнеча в посудині), звідси дао треба розуміти як абсолютну "порожнечу", яка ніколи не переповниться при вживанні. «Порожнеча» — це те саме, що й небуття, з якого дао народжує все, що існує, що сформульовано у висловлюванні. "Всі речі в Піднебесній народжуються в бутті, а буття народжується в небутті".

Дао як джерело походження світу, а й загальний світовий закон. Як говорив Лао-цзи: «Дао постійно перебуває в недіянні, але немає нічого, чого б воно не робило»; «дао ніхто не наказує, воно завжди залишається само собою»; «перехід у протилежність - шлях руху дао, слабкість - (метод) дії дао»; «самотня стоїть, але не змінюється, ходить всюди, але не втомлюється»; "любить приносити користь усім істотам і не бореться (з ними) за вигоду".

Немає жодного предмета чи явища, що виникло без його участі; воно не змушує рости жодна істота, не втручається у його життя, дозволяє всьому природно розвиватися, дао постійно перебуває в русі до протилежності, м'яко виконує свою роль, але воно вічно, незалежно існує і невтомно рухається, з'являючись скрізь; хоча дао приносить користь всьому сущому, воно не вступає ні з ким у боротьбу, не прагне нікого захопити, не вважає свою діяльність заслугою перед оточуючими і не досягає ні над ким панування. Таку поведінку дао Лао-цзи називав «таємничою чеснотою» і розглядав її як вищий закон у природі та суспільстві.

У зв'язку з цим він вимагав, щоб правителі вважали дао законом і, подібно дао, «очищали серця (роблячи їх порожніми)» і не «бажали надто багато». Він вимагав не тільки того, щоб правителі «постійно прагнули того, щоб у народу не було знань і бажань», а й самі «знали міру», «не хизувалися», виявляли поступливість щодо нижчих і не вступали з ними в боротьбу, дотримувалися недіяння та дотримувалися природності. Тільки за дотримання цих вимог можна домогтися становища, у якому правитель «не веде боротьби, тому ніхто в Піднебесній неспроможна боротися з нею», і «дотримуватися недіяння, тому немає нічого, що він керував».

Лао-цзи говорив: «Найвище добро подібне до води. Добро, яке надає вода, приносить користь усім істотам, і вона не бореться (з ними). Вода знаходиться в тих місцях, якими гребують люди, тому вона схожа на дао».

У другому параграфі він каже: «Коли у Піднебесній усі дізнаються, що гарне є гарним, з'явиться неподобство. Коли всі дізнаються, що добро є добром, з'явиться зло.Тому буття і небуття породжують одне одного, важке і легке створюють одне одного, довге і коротке утворюють форму, високе і низьке перекидають одне одного, тони і звуки викликають гармонію, попереднє і наступне один за одним». Лао-цзи також вважав, що необхідно «знати людей» і в той же час «знати себе», необхідно «перемагати людей» і в той же час «перемагати себе» (подолати власні недоліки), оскільки тільки в цьому випадку можна досягти вищої мудрості і здобути могутність. Найбільш глибоким тлумаченням перетворення протиріч у предметах слід вважати таке висловлювання Лао-цзи: «Про нещастя! Воно є опорою щастя Про щастя! У ньому причаїлося нещастя».

Лао-цзи вважав, що перетворення щастя на нещастя відбувається за певних умов. У дев'ятому параграфі він каже: «Якщо багаті і знатні виявляють хизування, вони самі викликають на себе лихо». "Багатство і знатність" - це щастя, а "біда" - нещастя. Умова, за якої перше переходить у друге, — хитливість. Саме тому Лао-цзи постійно вимагав «не хизуватися» і «знати міру», щоб попередити перетворення щастя на нещастя.

Лао-цзи дав філософське узагальнення перетворення предметів у розвитку, коли, досягнувши розквіту, вони починають хилитися до старіння і смерті, висловивши це у словах «предмети, досягнувши розквіту, старіють». Для нього однаково сильні предмет, що знову виник або постарілий; він вважав, що і той, і інший у своїх перетвореннях йдуть до старості та смерті, у жодного з них немає майбутнього. Виходячи з цього, Лао-цзи висунув абсолютний принцип, висловивши його в словах "міцне і сильне - слуги смерті".Він усіма силами виступав проти «міцного і сильного», вважаючи, що вони не відповідають дао, а те, що не відповідає дао, «приречене на передчасну смерть»: "Не відповідне дао гине раніше часу".

На противагу зазначеному принципу Лао-цзи висунув інший принцип: "М'яке і слабке - слуги життя". Виступаючи проти «міцного і сильного», Лао-цзи докладав усіх зусиль для звеличення «м'якого та слабкого» і висунув широко відомий принцип «м'яке та слабке перемагає тверде та сильне». Лао-цзи вважав, що «всі предмети, трава та дерева при своєму народженні ніжні та слабкі». Але вони мають велику життєздатність, сповнені життєвих сил і можуть перемогти сильне, що йде до старіння. Він говорив: «У Піднебесній немає нічого м'якшого і слабшого за воду, але вона нападає на міцне і сильне, і ніхто не може перемогти її», а тому стверджував: "М'яке перемагає тверде, слабке перемагає сильне".

За часів Лао-цзи у війні при зустрічі з сильним противником застосовувалася тактика: «Я не смію бути господарем (положення), а буду гостем, я не смію наступати хоча б на цунь, а відступлю назад на чи». Це робилося для того, щоб показати своє безсилля, що змушувало відступати через слабкість. Це мало спровокувати зарозумілість воєначальників і недбайливість воїнів противника, помилки у розпорядженнях, що дозволило б надалі перемогти ворога в бою. На думку Лао-цзи, людина не повинна втручатися у природний перебіг подій. «Хто діє, – вважає він, – зазнає невдачі. Хтось чимось володіє — втратить. Ось чому мудрий бездіяльний, і він не терпить невдачі. Він нічого не має і тому нічого не втрачає. Ті, хто, роблячи справи, поспішають досягти успіху, зазнають невдачі.Хто обережно закінчує свою справу, подібно до того, як він її почав, у того завжди буде благополуччя. Тому зовсім мудрий не має пристрасті, не цінує важко видобуті предмети, навчається у тих, хто не має знань, і йде тим шляхом, яким пройшли інші».

Лао-цзи говорив: «Я маю три скарби, якими дорожу перший - це людинолюбство, другий - ощадливість, а третій полягає в тому, що я не смію бути попереду інших»

Вчення Лао Цзи: основні ідеї та положення

Вчення про даосизм у Росії стало популярним із настанням 1990-х років. Тоді, у постперебудовні часи, до найбільших міст колишнього Союзу з Китаю стало приїжджати багато вчителів, які проводили семінари з різних систем східної гімнастики, дихальних вправ, медитації. Серед різноманітних практик були такі, як цигун, тайцзицюань, дао інь, які нероздільні з ідеями даосизму та засновані його визначними послідовниками.

Багато видавалося в той період літератури про східні світогляди, релігії, способи самовдосконалення тощо. Тоді ж вийшла тоненька, у м'якій обкладинці, книжечка невеликого формату, де цілком викладалося вчення Лао Цзи – філософська доктрина чи трактат, що став фундаментом та каноном даосизму. З того часу на цю тему написано достатньо статей та коментарів російських авторів, видано багато перекладів з китайської та англійської мов, але в нашій країні інтерес до даоських ідей не вщухає досі і спалахує періодично з новою інтенсивністю.

Батько даосизму

Традиційно патріархом вчення в китайських джерелах вказано Хуан-ді, так само відомий як Жовтий імператор, постать містична і навряд чи існувала насправді.Хуан-ді вважається попередником імператорів Піднебесної та предком усіх китайців. Йому приписують багато перших винаходів, такі як ступка і маточка, човен і весла, лук і стріли, сокира та інші предмети. За його правління була створена ієрогліфічна писемність та перший календар. Він вважається автором трактатів з медицини, діагностики, акупунктури та голкотерапії, лікування лікарськими рослинами та припіканнями. Крім медичних праць, до заслуг Жовтого імператора зараховано авторство «Іньфуцзін», віршованого твору, вельми шанованого послідовниками даосизму, а також найдавнішого трактату «Су-нюй цзин» про роботу з сексуальною енергією, практики, що увійшла в основу даоської.

Інші основоположники навчання

Лао Цзи - давньокитайський мудрець, який жив приблизно в VI столітті до нашої ери. У Середньовіччі зарахований до даоського пантеону божеств - тріади чистих. Наукові та езотеричні джерела визначають Лао Цзи засновником даосизму, а його Дао Де Цзін став основою, на основі якої надалі розвинулося вчення. Трактат є визначною пам'яткою китайської філософії, він займає значне місце в ідеології та культурі країни. Ніколи не припинялися дискусії сучасних істориків, філософів та сходознавців про зміст трактату, історичність його автора та приналежність книги безпосередньо перу Лао Цзи.

До вчення належить ще одне першоджерело - «Чжуан-цзи», зібрання коротких оповідань, притч, текстів, що стали також основними в даосизмі. Чжуан-цзи, автор книги, імовірно жив через два століття після Лао Цзи, та його особистість більш конкретно підтверджена.

Історія Лао Цзи

Існує одна з притч про народження основоположника даосизму.Коли Лао Цзи з'явився на світ, він побачив, наскільки недосконалий цей світ. Тоді мудре немовля знову влізло в материнське черево, вирішивши не народжуватися зовсім, і пробуло там кілька десятків років. бородатим старим. Ця легенда вказує на ім'я даоського філософа, яке можна перекласти. як «мудрий старець» або «старе немовля».

Перший і найбільш повний опис засновника даосизму склав у I столітті до н.е. часу традицією, яка здебільшого перетворилася на легенди. Цзи - Лі, дуже поширена в Китаї, а ім'я філософа - Ер.

Сыма Цянь вказує, що даоський мудрець служив при імператорському дворі хранителем архівів, в сучасному розумінні бібліотекарем, архіваріусом. це вказує на високий рівень освіченості Лао Цзи. За загальноприйнятою версією, рік народження великого даосу - 604 р. до н.

Легенда про поширення вчення

Невідомо, де і коли помер мудрець. Згідно з легендою, помітивши, що архів, що зберігається, занепадає, а держава, де він жив, деградує, Лао Цзи пішов мандрувати на захід.За однією версією, коли біля якоїсь застави, що перекривала шлях, мудрцеві слід було заплатити за прохід, він передав начальнику сторожового посту сувій із текстом свого трактату замість оплати. Так почалося поширення вчення Лао Цзи, яке в майбутньому отримало назву Дао Де Цзін.

Історія трактату

Кількість перекладів Дао Де Цзін поступається, напевно, лише Біблією. Перший європейський переклад праці латиною було зроблено в Англії XVIII столітті. З того часу тільки на Заході твір Лао Цзи різними мовами видавався не менше 250 разів. Найвідомішою вважається санскритська версія VII століття, вона послужила основою для багатьох перекладів трактату іншими мовами.

Первинний текст доктрини датується II століттям до нашої ери. Цей екземпляр, написаний на шовку, знайдено на початку 1970-х років під час розкопок у китайському окрузі Чанша. Він довгий час вважався єдиним і найдавнішим. До цієї знахідки багато сучасних фахівців дотримувалися думки, що споконвічного стародавнього тексту Дао Де Цзін не існувало, як і його автора.

Вчення Лао Цзи про Дао містить близько 5000 ієрогліфів, текст розбитий на 81 чжан, кожен із яких можна умовно назвати коротким розділом, параграфом чи віршем, тим більше, що в них є своєрідний ритм та гармонія. Стародавнім діалектом, яким написана доктрина, володіють дуже небагато китайських фахівців. Більшість його ієрогліфів має кілька значень, крім того, в тексті опущені службові та сполучні слова. Усе це значно ускладнює трактування кожного чжана. Здавна існувало безліч коментарів до Дао Де Цзін, оскільки трактат написаний в алегоричній формі з деякими протиріччями, безліччю умовностей та порівнянь. Та й як інакше описати невимовне і передати невимовне?

Якщо викладати коротко вчення Лао Цзи, слід виділити три основні лінії змісту:

1. Опис та значення Дао.
2. Де - закон життя, еманація Дао і водночас шлях, яким людина йде.
3. У-вей - недіяння, якась пасивність, головний спосіб прямування де.

Дао - джерело всіх речей і всього сущого, від нього все виходить і до нього повертається, воно охоплює все і всіх, але саме не має початку і кінця, імені, образу і форми, воно безмежно і нікчемно, невимовно і невимовно, наказує, але не примушує. Ось як описано цю всеосяжну силу в Дао де цзин:

Дао безсмертно, безіменно.

Дао нікчемно, непокірно, невловимо.

Щоб опанувати - потрібно знати ім'я,

форму або колір.

Але Дао мізерно.

Дао мізерно,

але якщо великі слідують йому -

тисячі малих скорилися і заспокоїлися. (Чжан 32)

Дао всюди - праворуч і ліворуч.

Наказує, але не примушує.

Володіє, але не претендує.

Ніколи не дерзає,

тому мізерно, безцільно.

Живе і мертве прагне до нього,

але Дао самотньо.

Тому називаю великим.

Ніколи не виявляє величі,

тому воістину велично. (Чжан 34)

Дао народжує одиницю.

З одного народиться два,

З двох народиться троє.

Три - колиска тисячі тисяч.

З тисячі тисяч у кожному

борються інь та ян,

пульсує ці. (Чжан 42)

Великий Де - спосіб існування, накреслений або розпоряджений Дао для всього сущого. Це порядок, циклічність, нескінченність. Підкоряючись Де, людина прямує до досконалості, але чи слідувати їй цим шляхом вирішувати самому.

Закон життя, великий Де -

так під небом виявляється Дао. (чжан 21)

Стати безстрашним і скромним,

як гірський струмок, -

перетворишся на повноводний потік,

головний потік Піднебесної.

Так говорить великий Де,

Закон народження.

Пізнай свято, але живи буднями -

станеш прикладом для Піднебесної.

Так говорить великий Де,

закон життя.

Пізнай славу, але полюби забуття.

Велика річка не пам'ятає про себе,

тому слава її не зменшується.

Так говорить великий Де,

закон повноти. (чжан 28)

У-вей – складний для розуміння термін. Це діяння у бездіяльності та бездіяльність у діянні. Не шукати причин та бажань для діяльності, не покладати надій, не шукати сенсу та розрахунку. Поняття «У-вей» у Лао Цзи викликає найбільше суперечок та коментарів. За однією з теорій, це дотримання міри у всьому.

Чим більше зусиль,

тим менше залишається,

тим далі від Дао.

Далекий від Дао -

далекий від початку

та близький до кінця. (Чжан 30)

Філософія буття за Лао Цзи

Чжан трактату не тільки описують Дао, Де і «нероблення», вони виконані аргументованими міркуваннями про те, що в природі все засноване на цих трьох китах, і чому людина, король або держава, які йдуть їх принципам, досягають гармонії, спокою та рівноваги.

Хвиля захлисне камінь.

Безтілесне немає перешкод.

Тому ціную спокій,

навчаю без слів,

здійснюю без зусиль. (Чжан 43)

Є місця, де можна помітити подібність у навчанні Конфуція та Лао Цзи. Побудовані на протиріччях глави здаються парадоксами, але кожен рядок — це найглибша думка, що несе істину, треба лише замислитись.

Доброта без кордонів схожа на байдужість.

Той, хто сів доброту, нагадує женця.

Чиста правда гірчить, як брехня.

Справжній квадрат не має кутів.

Кращий глечик ліплять усе життя.

Висока музика непідвладна слуху.

Великий образ немає форми.

Дао приховано, безіменно.

Але тільки Дао дарує шлях, світло, досконалість.

Повна досконалість виглядає як вада.

Неможливо виправити.

Крайня повнота нагадує повну порожнечу.

Не можна вичерпати.

Велика прямота діє поступово.

Великий розум вдягається в простодушність.

Велика мова сходить, як помилка.

Крокуй - переможеш холод.

Не дій - подолаєш спеку.

Спокій створює згоду у Піднебесній. (Чжан 45)

Захоплюють глибокі філософські та водночас неймовірно поетичні міркування про значення землі та неба як сутності вічних, постійних, незворушних, далеких та близьких від людини.

Земля і небо досконалі,

тому байдужі до людини.

Мудрий байдужий до людей – живіть, як хочеться.

Між небом та землею -

порожнеча ковальського хутра:

чим ширший розмах,

тим довговічніше дихання,

тим більше народиться порожнеча.

Зімкни вуста -

пізнаєш міру. (Чжан 5)

Природа небагатослівна.

Вітреного ранку прийде на зміну тихий полудень.

Дощ не стане лити як з відра день і ніч безперервно.

Так влаштовані земля та небо.

Навіть земля та небо

не можуть створити довговічне,

тим паче людина. (Чжан 23)

Несхожість із конфуціанством

Вчення Конфуція та Лао цзи слід вважати, якщо не протилежними, то принаймні різнополюсними. Конфуціанство дотримується досить жорсткої системи моральних і політичної ідеології, підкріпленої етичними стандартами і традиціями. Моральні обов'язки людини, згідно з цим вченням, повинні спрямовуватися на благо суспільства та оточуючих. Праведність виявляється у людинолюбстві, гуманності, правдивості, розсудливості, розважливості та розсудливості. Головна ідея конфуціанства — певний набір якостей та такі взаємини правителя та підданих, які призведуть до впорядкованості у державі. Це протилежна концепція ідеям Дао де цзина, де головні принципи життя — нероблення, непрагнення, невтручання, самоспоглядання, жодного примусу.Треба бути податливим як вода, байдужим як небо, особливо політично.

Тридцять спиць сяють у колесі,

скріплюють порожнечу всередині.

Порожнеча надає колесу толку.

Ліпиш глечик,

укладаєш порожнечу в глину,

і користь глека укладена в порожнечі.

Пробивають двері та вікна - будинку служить їхня порожнеча.

Порожнеча – мірило корисного. (Чжан 11)

Різниця поглядів на Дао та Де

Різниця поглядів на Дао та Де

Дао в розумінні Конфуція - це не порожнеча і всеосяжність, як у Лао Цзи, а шлях, правило і спосіб досягнення, істина і мораль, міряло моральності. А Де - це не закон народження, життя і повноти, істотне відображення Дао і шлях до досконалості, як описано в Дао де цзіні, а якась блага сила, що втілює гуманність, чесність, моральність, милосердя, що дає душевну силу та гідність. Де набуває у вченні Конфуція значення шляху моральної поведінки та моралі соціального порядку, яким має слідувати праведна людина. Це головні відмінності ідей Конфуція та його послідовників із вченням Лао Цзи. Перемоги Марка Красса є прикладом подвигу в ім'я суспільства, вони цілком відповідають принципам конфуціанської ідеології.

Дао народжує,

Де - заохочує,

надає форму та зміст.

Дао шанують.

Де - дотримуються.

Тому що не вимагають

дотримання та шанобливості.

Дао народжує,

Де заохочує, надає форму і сенс,

вирощує, вчить, оберігає.

Створює - і розлучається,

творить і не шукає нагороди,

керує, не наказуючи, -

ось що називаю великим Де. (чжан 51)

Список списків

Під час розкопок 1993 року в китайському поселенні Годянь було знайдено ще один, більш давній текст трактату.Ці три зв'язки бамбукових планок (71 шт.) з письменами знаходилися в могилі аристократа, похованого приблизно наприкінці IV-початку III століття до н. Це, безумовно, старіший документ, ніж знайдений на шматку ветхого шовку в 1970 році. Але дивно те, що текст з Годяня містить приблизно на 3000 ієрогліфів менше, ніж класичний варіант.

При його порівнянні з пізнішим трактатом складається враження, що на бамбукових планках накреслено початковий невпорядкований текст, який був доповнений іншим автором, а можливо, і не одним. І справді, при уважному прочитанні можна побачити, що кожен чжан вже відомого трактату умовно розділений надвоє. У перших частинах із 2-6 рядків відчуємо особливий стиль, своєрідний ритм, гармонія, лаконізм. У других частинах Чжан ритм явно порушений, а стиль відрізняється.

З цього приводу французький дослідник Поль Лафарг припустив, що перші частини — початкові, давніші, а другі — доповнення, коментарі, можливо, складені кимось після Лао Цзи. Або навпаки, знаменитий хранитель архівів, будучи лише чиновником, який займався систематизацією та збереженням старовинних рукописів, міг до давнішої мудрості дописувати свої коментарі, що входило до його обов'язків. А в Годяні виявлено копію первинного вчення древнього містика, яка надалі стала основою для даосизму та вчення Лао Цзи. Чи дадуть вчені однозначні відповіді на запитання про те, хто автор текстів на бамбукових планках, не відомо. А якщо первинні короткі вислови належать мудрості самого Жовтого імператора, а Лао Цзи лише упорядкував їх і зробив свої роз'яснення? Очевидно, про це вже ніхто не дізнається напевно.

Життєпис Лао-цзи та основні ідеї трактату «Дао-де-цзін»

Ім'я Лао-цзи 老子 можна перекласти як «Старий мудрець» або «Старе немовля». Разом із «Жовтим імператором» Хуан-ді 黄帝 він вважається легендарним засновником даосизму. Відомості про нього вкрай убогі і недостовірні. Як писав синолог Д.Нідем, Лао-цзи – «одна з найтемніших фігур у китайській історії».

Життєпис Лао-цзи

Найбільш ранні відомості про Лао-цзи містяться в розділі «Тянься» («Піднебесна») трактату «Чжуан-цзи» та розділі «Життєпис Лао-цзи» в «Історичних записках» Сима Цяня (II ст. до н.е.). Відповідно до них, справжнє ім'я Лао-цзи було Лі Ер, Лао Дань або Лі Бо-ян.

Він народився наприкінці VII століття чи VI столітті до н.е. у селі Цюйжень повіту Ку волості Лі царства Чу. У свій час обіймав посаду зберігача бібліотеки в царстві Чжоу. Там відбулася його легендарна зустріч з Конфуцієм, який був молодшим за нього. Молодий Конфуцій шанобливо розмовляв із ним і був захоплений його мудрістю та знаннями.

Потім Лао-цзи пішов зі служби і оселився на самоті. Наприкінці життя, розчарувавшись у можливості реалізації свого вчення в Китаї, на буйвалі білої масті він вирушив на Захід. На прикордонній заставі його затримав начальник на ім'я Інь Сі (Гуань Інь-цзи). На його прохання Лао-цзи написав трактат із двох частин «Дао-де-цзин» 道德经 («Канон про Шлях та його добру силу»), де у стислому вигляді виклав своє вчення.

Проте сучасні дослідники, ґрунтуючись на текстологічному аналізі, вважають, що автор «Дао-де-цзина» було жити раніше IV-III ст. до н.

Лао-цзи їде буйволом. Картина Чжан Лу (бл. 1490-бл.1563)

Про трактат «Дао-де-цзін»

Трактат "Дао-де-цзін", який приписується Лао-цзи, складається з 81 параграфа (Чжан д) і налічує близько 5 тис. ієрогліфів.Традиційно він ділиться на дві частини - "Дао-цзін" 道经 (Канон про Дао) і "Де-цзін" 德经 (Канон про де), проте істотних відмінностей вони не мають. Нинішній канонічний варіант тексту відноситься до ІІ-І ст. до н.

У 70-х роках XX століття в Мавандуї (Чанша, КНР), у могилі ханьського часу (206 до н.е. - 220 н.е.) був знайдений найбільш древній рукопис трактату, який відрізняє інше членування на глави, невелика розбіжність у тексті та іншу назву – «Де-дао-цзін» 德道经.

Текст «Де-дао-цзін» із Мавандуя

«Дао-де-цзін» написаний ритмізованою, римованою прозою. Його сенс досить темний і незрозумілий, і тому з ІІ століття до н. (А можливо, і раніше) почалося коментування цього тексту. Найбільш відомі коментарі були написані Хешан-гуном («Старець з річкового берега», II ст. до н.е.), Третім патріархом Школи небесних наставників Чжан Лу (II-III ст.) та одним із засновників неодаосизму Ван Бі (III ст. .).

Культ Лао-цзи та розвиток даосизму

У період правління династії Хань (206 е. – 220 н.е.) особистість Лао-цзы була міфологізована. Він був оголошений втіленням Дао, що існував насамперед Неба і Землі. З цього часу бере традиція його шанування під ім'ям Лао-цзюнь 老君 («Застарілий государ»). Відповідно до неї, Лао-цзи неодноразово втілювався Землі як мудрого наставника государів, зокрема і «Жовтого імператора» Хуан-ді 黄帝. У 165 році імператор Хуань-ді (132-168) наказав зробити жертвопринесення на батьківщині Лао-цзи в повіті Ку, а через рік – у палаці.

У ІІ. н.е. виникло вчення Чжен'ї [дао] 正一道 ([Шлях] Істинної Єдності), засноване святим Чжан Даоліном 张道陵 (Чжан Лін, між 34-156). Згідно з ним, Лао-цзи (Лао-цзюнь) явив йому своє одкровення і призначив його своїм намісником на Землі з титулом «Небесного наставника» тяньші 天师. До цього часу цей титул передається у спадок у роді Чжан. Школа існує досі.

Двір даоського монастиря Дун'юе (храм Східного піку), що належить до напрямку «Шлях Істинної Єдності», Пекін

З початком проникнення буддизму в Китай (перші століття нашої ери) широкого поширення набула доктрина «освіти варварів». хуа ху). Існує кілька її версій. Згідно з однією з них, Лао-цзи проповідував своє вчення Будді, який видозмінив його. Згідно з іншою, Лао-цзи був батьком Будди. Вважається, що доктрина хуа ху виникла у буддійському середовищі з метою надання буддизму китайського походження, а в міру поширення та розвитку буддизму в Китаї була значною мірою забута. Одночасно почала складатися концепція «Трьох навчань» (三 сань цзяо), згідно з якою конфуціанство, даосизм і буддизм мають рівну світоглядну цінність та доповнюють один одного.

В епоху Шесті династій (220-589) Лао-цзи, поряд з Початковим Небесним володарем (元十天君) Юань-ши тянь-цзунь) та Небесним владикою чудової коштовності (灵宝天君) Лін-бао тянь-цзунь), став шануватися як третя іпостась Трьох чистих (三清 сань цин).

У середні віки Лао-цзи приписувалося авторство значної кількості канонічних текстів «Дао цзана» 道藏 (Даоського канону). В епоху Тан (618-907) шанування Лао-цзи набуло особливого розмаху: він був оголошений предком імператорів правлячої династії на прізвище Лі. По всьому Китаю почалося зведення святилищ, де робили жертвопринесення на його честь, він наділявся різними титулами та званнями.

Ідеї ​​Лао-цзи вплинули як на китайську думку, а й у світову культуру.У Росії ідеї Лао-цзи були сприйняті та інтерпретовані багатьма мислителями, наприклад, Львом Товстим.

Навчання «Дао-де-цзін»

Дао

Центральною категорією даосизму є Дао. Ієрогліф Дао 道 складається з двох графем – голова шоу 首 і йти цзоу 走 (辶). Звідси його основне значення – «дорога, якою ходять люди». Його словникові значення надзвичайно різноманітні: "шлях", "дорога", "правда", "істина", "вчення", "говорити", "виражати", "вчити" і т.п.

У конфуціанстві дао – це просто шлях, яким має йти людина:

Учитель сказав:
– Людина може зробити великою дорогу, якою йде, але шлях не може зробити людину великою.
(«Лунь юй», XV, 28)

У даосизмі Дао (з великої літери) - це родоначальник всього сущого, принцип, що лежить в основі світу. Дао несмачно, прісно, ​​проникає скрізь і всюди. Воно подібне до води, яка зовні здається м'якою, але має величезну руйнівну силу.

Дао характеризується якістю цзижань 자연 («природність», «самість», «такість») – воно саме собою, діє спонтанно, відповідно до своєї природою. Тому люди повинні слідувати своїй природі, відкинувши нав'язані ззовні соціальні норми та правила.

У першому чжан (параграфі) «Дао-де-цзина» визначається, що існує два Дао - безіменне (у-хв 无名) і з ім'ям (ю-мін 有名). Безіменне Дао – «батько Неба і Землі», постійне, бездіяльне, яке перебуває у спокої, недоступне сприйняттю і словесно-понятійному виразу, породжує світ у цілому, але саме належить до сфери відсутності/небуття (у 无).Дао, що має ім'я – «мати всіх речей», воно всеохоплююче, подібно до води, всепроникне, що змінюється разом зі світом, діяльне, доступне сприйняттю і пізнанню, виразне в словах і знаках. Воно створює конкретні речі, є «матір'ю всіх речей», породжуючи наявність/буття (ю 有).

Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба і землі, що має ім'я — мати всіх речей. Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю [дао], а хто має пристрасті, бачить лише його у кінцевій формі.

Безіменне і що має ім'я одного і того ж походження, але з різними назвами. Разом вони називаються глибокими. Перехід від одного найглибшого до іншого – двері до всього чудового. («Дао-де-цзін», §1) *

* Тут і далі у статті «Дао-де-цзін» цитується у перекладі Ян Хін-шуна.

Дао – довільне ім'я, за яким не стоять якісь певні атрибути, як, наприклад, коли ми стіл називаємо столом, то цієї речі приписуємо певні атрибути. Саме Дао ніким не створено. Назва "Дао" - лише довільний ієрогліф. Дао є основою основ усього світу, його загальним законом. Воно безформне, беззвучне:

Дивлюся на нього і не бачу, тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тож називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, тому називаю його найдрібнішим. Не треба прагнути дізнатися про джерело цього, тому що це єдине. Його верх не освітлений, його низ не затемнений. Воно нескінченне і може бути названо. Воно знову повертається до небуття. І ось називають його формою без форм, чином без істоти. Тому називають його незрозумілим та туманним.Зустрічаюся з ним і не бачу обличчя його, йду за ним і не бачу спини його.

Дотримуючись стародавнього дао, щоб опанувати існуючі речі, можна пізнати давнє начало. Це називається принципом дао. («Дао-де-цзін», §14)

Дао породжує всі речі (темряву речей), але саме річчю не є. Дао – це те, через що речі набули свого існування, стали тими, чим вони є. Лао-цзи уподібнює Дао до необробленої брили. Дао - початок і кінець речей, всі речі починаються з нього та повертаються до нього; «мати», «корінь», «предок», що генетично передує всьому сущому. Дао уподібнюється до жіночого початку і називається «потаємною самкою», «матір'ю Піднебесної» та ін. Дао – недиференційована єдність, «таємнича тотожність», вона в потенції містить собі всі речі, які перебувають у ньому як «пневма» (气 ці) та насіння ( цзін).

Дао порівнюється з водою, яка текуча, слабка, всюди проникає:

Вища чеснота подібна до води. Вода приносить користь усім істотам і не бореться з ними. Вона знаходиться там, де люди не хотіли б бути. Тому вона схожа на Дао (Дао-де-цзин, §8).

Дао є порожнечею, відсутністю, але при цьому породжує все, що існує. Як відсутність воно передує всім речам (наявності), проте це не тимчасове, космологічне попередження, а онтологічне. Тому Дао як відсутність/небуття може виявлятися як наявність/буття і навпаки. Воно безперервно перетворюється на свою протилежність, рухається по колу. Наявність та відсутність знаходяться в процесі постійної взаємодії та взаємоперетворення. Перетворення на протилежне є дія Дао, слабкість є властивість Дао. У світі всі речі народжуються у бутті (наявності), а буття (наявність) народжується у небутті (відсутності).Дао, тому породжує Одне – наявність/буття, а воно, своєю чергою, – все суще.

Дао породжує одне, одне народжує два, два народжує три, а три народжують усі істоти. Усі істоти носять у собі інь і ян, наповнені ці і утворюють гармонію («Дао-де-цзин», §42).

Ось річ, що в хаосі виникає, перш неба і землі, що народилася! О, беззвучна! О, позбавлена ​​форми! Самотньо вартує вона і не змінюється. Всюди діє і не має перешкод. Її можна вважати матір'ю Піднебесною! Я не знаю її імені. Позначаючи ієрогліфом, назву її дао. Мимоволі даючи їй ім'я, назву її велике. Велике — воно у нескінченному русі. Що знаходиться в нескінченному русі не досягає межі. Не досягаючи краю, воно повертається [до свого початку].

Ось чому велике дао, велике небо, велика земля, великий також і Государю! У всесвіті є чотири великі, і серед них - Государ.

Людина слідує [законам] землі. Земля слідує [законам] неба. Небо слідує [законам] дао, а дао слідує самому собі. («Дао-де-цзін», §25)

Немає жодного предмета чи явища, яке б виникло без участі Дао. Проте Дао не впливає навмисно на предмети, немає цілепокладання. Дао дозволяє кожному природно розвиватися, висловлюючи повноту власної сутності. Дао перебуває у процесі постійного руху, перетворюючись на свої протилежності. Воно не нав'язує нікому свою волю, не панує. Лао-цзи називає це «таємничою чеснотою» Дао:

Велике Дао розтікається всюди. Воно може бути і вправо, і вліво. Завдяки йому все, що існує, народжується і не припиняє свого зростання. Воно здійснює подвиги, але слави не бажає. З любов'ю виховуючи всі істоти, вона не вважає себе їхнім володарем. Воно ніколи не має власних бажань, тому його можна назвати нікчемним.Все, що існує, повертається до нього, але воно не розглядає себе їх володарем. Його можна назвати великим. Воно стає великим, тому що ніколи не вважає себе таким (Дао-де-цзин, §34).

Порожнеча

Одна з властивостей Дао – порожнеча.

Дао порожньо, але у застосуванні невичерпно. О найглибше! Воно здається предком всіх речей. Якщо притупити його проникливість, звільнити його від хаотичності, стримати його блиск, уподібнити його порошинці, то воно здаватиметься ясно існуючим. Я не знаю, чиє воно породження, [я лише знаю, що] воно передує небесному володарю. («Дао-де-цзін», §4)

У цьому уривку слово «порожнеча» позначається ієрогліфом чун, що словник «Шовень» пояснює через ієрогліф чжун («порожнеча в посудині»). Тобто Дао є функціональною порожнечею, що визначає якість наявності/буття.

Порожнеча визначає можливість використання речі:

Тридцять спиць з'єднуються в одній маточині, утворюючи колесо, але вживання колеса залежить від порожнечі між спицями. З глини роблять судини, але вживання судин залежить від порожнечі в них. Пробивають двері та вікна, щоб зробити будинок, але користування будинком залежить від порожнечі в ньому. Ось чому корисність чогось наявного залежить від порожнечі («Дао-де-цзін», §11).

Більш того, сам світ є порожнім:

…Хіба простір між небом і землею не схожий на ковальське хутро? Чим більше [в ньому] порожнечі, тим довше [він] діє, чим сильніший [у ньому] рух, тим більше [з нього] виходить [вітер]… (Дао-де-цзін», §5).

Відносність слів та понять

Дао неможливо визначити, про нього нічого не можна сказати. Ми можемо лише відчути Дао, злитися з ним. Тому, хто зміг зробити це, не можна заподіяти шкоди, йому не страшні хижаки та земні стихії.Лао-цзи, говорячи про «безіменне дао», називає його «початком Неба і Землі», а «що має ім'я» – це «Мати всіх речей».

Все у світі перебуває у єдності, перетікає з одного стану до іншого. Те, що людина сприймає як окрему форму — не більше, ніж її ілюзія, помилка. Але це небезпечна ілюзія: через це виникають різні вчення, з'являються чвари та війни.

Коли всі в Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують один одного, важке і легке створюють один одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять у гармонію, попереднє і наступне йдуть один за одним. («Дао-де-цзін», §2)

Ідеальномудрий

Досконалий чоловік уподібнюється Дао. Він як і Дао, надає можливість всім істотам жити своїм життям, реалізуючи свою природу. Як і Дао, він хаотичний, незрозумілий, діє спонтанно, підкоряючись своїй природній природі. З боку він виглядає диваком або божевільним, проте саме в цьому стані він здатний охопити всю повноту буття і уподібнитися до Дао.

Злитися з Дао – це означає повернутися до дитячого стану, коли світ ще здавався недиференційованим та єдиним. Тому другий ієрогліф у імені – цзи, означає не лише «мудрець», а й «немовля».

О! Як хаотичний світ, де ще встановлено порядок. Всі люди радісні, начебто присутні на урочистому частуванні чи святкують настання весни. Тільки я один спокійний і не виставляю себе світ. Я подібний до дитини, яка не з'явилася у світ. О! Я несусь! Здається, немає місця, де міг би зупинитись.Всі люди сповнені бажань, тільки я один подібний до того, хто відмовився від усього. Я серце безглуздої людини. О, як воно порожнє! Усі люди сповнені світла. Тільки я один подібний до того, хто занурений у морок. Всі люди допитливі, тільки я один байдужий. Я подібний до того, хто мчить у світському просторі і не знає, де йому зупинитися. Всі люди виявляють свою здатність, і тільки я один схожий на дурного та низького. Тільки я один відрізняюся від інших тим, що бачу основу їжі. («Дао-де-цзін, §20)

Досконаломудрий не прагне керувати іншими, але оскільки він пізнав Дао, люди самі неодмінно слідуватимуть за ним. Він не випинає себе, не прагне бути першим. Але саме тому він попереду та інші визнають його владу.

Небо і Земля не мають людинолюбством[1] і надають всім істотам можливість жити власним життям[2]. Досконаломудрий не має людинолюбства і надає народу можливість жити власним життям. Хіба простір між Небом і Землею не схожий на ковальське хутро? Чим більше [в ньому] порожнечі, тим довше [він] діє, чим сильніший [у ньому] рух, тим більше [з нього] виходить [вітер]. Той, хто багато говорить, часто зазнає невдачі, тому краще дотримуватись міри. («Дао-де-цзін», §5)

[1] Прим. перекладача: Згідно з Лао-цзи, всі соціальні явища, вчинки людей повинні бути підпорядковані природній необхідності. Тому він відкидав конфуціанське поняття жень — «людинолюбство», вважаючи його чужим за сутнісну природу людини, а вимогу його дотримання невиправданим втручанням у життя суспільства.

[2] Прим. перекладача: В оригіналі містяться два ієрогліфи чу гоу, які в одних коментарях трактуються як «трава» та «собака», а в інших — «солом'яний собака», який за давньокитайським звичаєм використовується при похороні, після чого викидається. У тому та в іншому випадку чу гоу у цьому контексті означає істоти, у життя яких не втручаються ні небо, ні земля, ні досконалий.

Вірні слова не витончені. Красиві слова не заслуговують на довіру. Добрий не красномовний. Промовистий не може бути добрим. Хто знає, не доводить, той, хто доводить, не знає.

Досконаломудрий нічого не накопичує. Він все робить для людей і все віддає іншим. Небесне дао приносить всім істотам користь і не шкодить. Дао досконалого - це діяння без боротьби. («Дао-де-цзін», §81)

Недіяння

Інша найважливіша даоська категорія – у-вей 无为 («недіяння»). Це поняття зовсім не означає «нічогонероблення». «Недіяння» має на увазі не робити нічого зайвого, а лише те, що потрібно зараз. Дао можна порівняти з річкою. Проти течії плисти неможливо, можна лише спускатися вниз за течією. Але якщо нічого не робити, то може викинути на небезпечні скелі. Тому потрібно трохи коригувати свій шлях, робити те, що необхідно в даний момент.

Тому досконалий, здійснюючи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, [він] не здійснює їх сам; створюючи, не має [тим, що створено]; приводячи в рух, не докладає зусиль; успішно завершуючи [щось], не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті. («Дао-де-цзін», §2)

Не виходячи із двору, можна пізнати світ. Не виглядаючи з вікна, можна побачити природне дао. Що далі йдеш, то менше пізнаєш.Тому досконалий не ходить, але пізнає [все]. Не бачачи [речей], він проникає в їхню [сутність]. Не діючи, він досягає успіху. («Дао-де-цзін», §47)

Потрібно здійснювати недіяння, дотримуватися спокою і їсти несмачне. Велике складається з малого, а багато - з малого. На ненависть треба відповідати добром.

Подолання важкого починається з легені, здійснення великого починається з малого, бо у світі важке утворюється з легкого, а велике - з малого. Тому досконалий мудрий починає не з великого, тим самим він робить велике. Хто багато обіцяє, той не заслуговує на довіру. Де багато легких справ, там багато й важких. Тому досконалий мудрий ставиться до справи, як до важкого, тому він не відчуває труднощів. («Дао-де-цзін», §63)

Де

Якщо Дао породжує речі, то де 德 – пестує, вирощує їх. Де перекладається як «благодать», «чеснота», «блага сила» та ін.

Дао народжує речі, де вигодовує їх. Речі оформлюються, форми завершуються. Тому немає речі, яка б не шанувала Дао і не цінувала б де. Дао шановано, де цінується, тому що вони не віддають наказів, а слідують природності. Дао народжує речі, де вигодовує їх, вирощує їх, виховує їх, удосконалює їх, робить їх зрілими, підтримує їх. Створювати і не присвоювати, творити і не хвалитися, будучи старшим, не наказувати - ось що називається глибоким де. («Дао-де-цзін», §51)

Критика вченості та конфуціанства

Даоські мислителі виступали з критикою конфуціанства. Вони вважали, що дотримання конфуціанських норм можливе лише тоді, коли Піднебесна перебуває у стані хаосу, втрати Дао. Крім того, різні мудреці, дотримуючись різних поглядів, сприяють зіткненню поглядів і, як наслідок, війнам.

Конфуціанські чесноти – людинолюбство, справедливість, мудрість, ритуал та ін. виникають лише після втрати людиною Дао і є своєрідними «милицями»:

… де утворюється лише після втрати дао; людинолюбство – після втрати де; справедливість – після втрати людинолюбства; обряд – після втрати справедливості. Ритуал – це ознака відсутності довіри та відданості. У ритуалі – початок смути («Дао-де-цзін», §38)

Лао-цзи проводить ідею відмовитися від мудрості. Різні вчення, суперечки мудреців привносять лише смуту. Тому завдання правителя полягає в тому, щоб мудреці не сміли говорити та діяти. Аналогічно не повинно бути у людей нічого того, що їх роз'єднує – багатств, рідкісних речей та ін. Завдання мудрого - послабити волю народу, щоб він задовольнявся малим.

Якщо не шанувати мудреців, то в народі не буде сварок. Якщо не цінувати рідкісних предметів, то не буде злодіїв серед народу. Якщо не показувати того, що може викликати заздрість, то не хвилюватимуться серця народу.

Тому, керуючи [країною], досконалий мудрий робить серця [1] [підданих] порожніми, а шлунки - повними. [Його управління] послаблює їхню волю і зміцнює кістки.

Воно постійно прагне до того, щоб у народу не було знань і пристрастей, а ті, хто має знання, не сміли б діяти. Здійснення недіяння завжди приносить спокій. («Дао-де-цзін», §3)

Коли усунули велике дао, з'явилися «людинолюбство» та «справедливість». Коли з'явилося мудрування, виникло й велике лицемірство. Коли шість родичів [1] у розбраті, тоді з'являються «синівня шанобливість» і «батьківська любов». Коли державі панує безлад, тоді з'являються і «вірні слуги» [2]. («Дао-де-цзін», §18)

[2] Прим. перекладача: Чесні та віддані державні діячі.

Коли будуть усунуті мудрість і вченість, народ буде щасливішим у сто разів; коли буде усунуто людинолюбство і «справедливість», народ повернеться до синівської шанобливості та батьківської любові; коли буде знищено хитрість і наживу, зникнуть злодії та розбійники. Усі ці три речі [походять] від нестачі знань. Просто треба вказувати людям, що вони мають бути простими та скромними, зменшувати особисті [бажання] та звільнятися від пристрастей. («Дао-де-цзін», §19)

Ідеал правителя та питання управління

На думку ряду дослідників, спочатку Дао-де-цзин був керівництвом правителю з управління державою на основі вчення про Дао і де. На чолі суспільства стоїть досконалий монарх, основне завдання якого полягає у здійсненні недіяння в «упорядкування Піднебесної». Він править на основі недіяння, сидячи нерухомо обличчям на південь, а вся Піднебесна обертається навколо нього. Тому правителю необов'язково виходити з дому, мандрувати, щоб керувати країною. Якщо правитель пізнав Дао, то вся Піднебесна природним чином налаштується йому і підкориться. Якщо правитель не має бажань, то народ стане простодушним і слухняно підкорятиметься йому.

Найкращий правитель той, про який народ знає лише те, що він існує. Дещо гірші ті правителі, які вимагають від народу його любити і підносити. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і найгірші ті правителі, яких народ зневажає. Тому, хто не заслуговує на довіру, не користується довірою у людей.Хто вдумливий і стриманий у словах, успішно робить справи, і народ каже, що він слідує за природністю («Дао-де-цзин», §17)

Соціальний ідеал – маленьке патріархальне село-країна з рідкісним населенням, максимально відокремлене від сусідів. Фактично, це ідеалізоване родове суспільство. Сни Акіри Куросави» (реж. Акіра Куросава).

Коли в країні існує дао, коні унавожують землю; коли в країні відсутня дао, бойові коні пасуться в околицях. , завжди задоволений [своїм життям]. 46)

Нехай держава буде маленькою, а населення – рідкісною. Якщо [у державі] є різні знаряддя, не треба їх використати. треба їх вживати. Навіть якщо є воїни, не треба їх виставляти. Нехай його їжа буде смачною, одяг красивим, житло зручним, а життя радісним. де-цзін», 80)

У своїй природності, спонтанності, хаотичності Дао протистоїть всьому штучному, навмисному – мудрості, знаряддям, соціальним нормам тощо.Сите життя без зайвих потрясінь може дозволити людині дожити до глибокої старості і, тим самим, реалізувати свою природу.

П'ять кольорів притуплюють зір. П'ять звуків притуплюють слух. П'ять смакових відчуттів притуплюють смак [1]. Швидка їзда та полювання хвилюють серце. Дорогоцінні речі змушують людину вчиняти злочини.

Тому мудрий прагне до того, щоб зробити життя ситим, а не до того, щоб мати гарні речі. Він відмовляється від останнього та обмежується першим. («Дао-де-цзін», §12)

[1] Прим. перекладача: П'ять кольорів - жовтий, червоний, синій, білий, чорний; п'ять звуків - п'ять варіацій гами у китайській музиці; п'ять смакових відчуттів – солодкий, кислий, гіркий, гострий, солоний. Тут Лао-цзи застерігає від прагнення розкоші, закликає до поміркованості і скромності.

Продовження життя та безсмертя

У тексті також містяться натяки на ідею продовження життя та набуття невразливості та безсмертя через причетність Дао:

Істоти народжуються та вмирають. Із десяти чоловік три йдуть до життя, три – до смерті. З кожних десяти ще є троє людей, які помирають від своїх діянь. Чому так? Це відбувається тому, що в них занадто сильне прагнення життя. Я чув, що, хто вміє опановувати життя, ідучи землею, не боїться носорога і тигра, вступаючи в битву, не боїться озброєних солдатів. Носорогу нема куди встромити в нього свій ріг, тигру ніде накласти на нього свої пазурі, а солдатам нікуди вразити його мечем. У чому причина? Це відбувається через те, що для нього не існує смерті. («Дао-де-цзін», §50)

© Сайт "Дорогами Серединного Шляху", 2009-2023.Копіювання та передрук будь-яких матеріалів та фотографій з сайту anashina.com в електронних публікаціях та друкованих виданнях заборонено.

Онлайн-сервіси, які допомагають мені подорожувати:

• Дешеві авіаквитки: Aviasales
• Готелі, транспорт, тури, кешбек: Яндекс.Подорожі
• Квартири та будинки: Суточно.ру
• Туристична страховка: Cherehapa
• Екскурсії російською мовою: Tripster і Sputnik8

.
Бажаєте дізнатися більше про Китай?
Про це я пишу у своєму телеграм-каналі "Середній Шлях"