Релігія Грузії
Грузія офіційно є світською державою, де є простір для проповідування всіх основних світових релігій. Вважається, що Грузія є другою країною у світі (після Вірменії), яка прийняла християнство як офіційну державну релігію - в 326 році нашої ери. Приблизно 80% населення Грузії - християни, більшість з яких належить до Грузинської Православної церкви, яка є найпотужнішою та найвпливовішою релігійною установою в країні.
Деякі абхази та грузини з південних та південно-західних частин країни, наприклад, Аджарії, є мусульманами, як і азербайджанці, які переважно проживають у районі Квемо-Картлі, та більшість кистинців, які здебільшого живуть у Панкіській ущелині.
Ассирійці, вірмени, греки та росіяни мають у країні свої православні церкви. Також є невелика кількість католиків. Крім того, в Грузії проживає одна із найстаріших єврейських діаспор у світі, а також невелика громада духоборів та лютеран.
Грузинська Православна церква
У православ'ї вважається, що у 44 році нашої ери, невдовзі після розп'яття Ісуса, Свята Богородиця Марія разом з іншими апостолами кинули жереб, щоб визначити, в яку землю кожен із них має вирушити, щоб проповідувати Святе Слово. Згідно з давніми церковними переказами, Іберія (давня назва Грузії) була землею, відведеною самій Діві Марії. Зараз вона вшановується грузинськими християнами як свята покровителька країни.
У грузинських церковних хроніках йдеться про те, що, хоча Діва Марія не змогла поїхати до Іберії і з волі Бога залишилася в Єрусалимі, вона попросила апостола Андрія поїхати туди і поширювати Євангеліє від її імені. Стародавні писання розповідають, як він відвідав багато міст і сіл у Грузії, проповідуючи нову релігію. У селі Ацкурі (неподалік сучасного міста Ахалцихе) молитва апостола Андрія повернула до життя мертву людину. Чудо переконало перших місцевих жителів прийняти християнство. Апостол Андрій залишив зображення Діви Марії на дерев'яній дошці у селі, щоб місцеві жителі могли йому помолитися. Ацкурійська ікона Божої Матері вважається першою у своєму роді і зараз зберігається в Національному музеї Грузії в Тбілісі.
У ті дні на території сучасної Грузії було дві держави: східна держава Картлі (Іберія) та західна – Егрісі (Колхіда). Апостол Андрій проповідував у них обох, і це факт, підтверджений не лише грузинськими літописами, а й грецькими та латинськими церковними авторами.
Протягом перших століть після звернення християни зазнавали гонінь з боку влади. Однак у 326 році нашої ери християнство стало офіційною державною релігією завдяки Святій Ніно, яка народилася у римській провінції Каппадокія. Після бачення уві сні Діви Марії, яка благословила її проповідувати християнське Євангеліє в Іберії, вона поїхала на Кавказ.
Відповідно до традиційних джерел, свята Ніно встановила великий дерев'яний хрест дома старої язичницької святині поза Мцхети, столиці Іберійського царства. Здійснюючи дива, Хрест приваблював паломників з усього Кавказу. В даний час це місце широко відоме як церква Джварі.Святий Ніно також приписують звернення до християнства царя Іберії Міріана Третього, що зрештою і призвело до того, що воно стало офіційною державною релігією в царстві Іберії.
До кінця IV століття Грузії утвердилося християнство. Однак у наступні століття Грузію нападали перси, араби, турки і монголи, які сповідували інші релігії. Більшість окупантів намагалися змусити грузинів відмовитися від своїх переконань; багато людей було замучено і вбито. Незважаючи на часом трагічну історію грузинської церкви, віра місцевого населення пройшла випробування часом, і християнство зараз, ймовірно, перебуває на найсильніших позиціях, ніж будь-коли.
У Грузії безліч церков і монастирів, багато з яких також служили освітніми центрами свого часу. З IX століття Грузинською Православною Церквою керує Католікос-Патріарх. У XII столітті, у період, що вважається Золотим століттям країни, цар Давид Четвертий (в основному відомий як цар Давид Будівельник) наказав побудувати Гелатський монастир та Академію неподалік Кутаїсі. За короткий час Академію було визнано однією з найбільших богословських та наукових шкіл православного світу.
З початку ХІХ століття Грузія увійшла до складу Російської Імперії. Згодом було засновано Екзарх, яким Грузинська Православна Церква була інтегрована в Російську Православну Церкву та втратила автокефалію. У 1917 році грузинська влада після революції в Росії змогла проголосити незалежність країни, і Грузинська церква також відновила свій суверенітет. За радянських часів атеїзм, хоч він ніколи не проголошувався офіційним елементом державної ідеології, активно підтримувався партією.Більшість церков і мечетей не функціонували, а багато церковних священиків було заарештовано. Відродження християнства прийшло з перебудовою в СРСР.
З 1977 року до цього часу керівну посаду займає архієпископ Мцхетський і Тбіліський Ілля Другий. Тисячі туристів здійснюють паломництво до Грузії, щоб побачити реліквії, що зберігаються там, і відвідати багато святих місць по всій країні.
У Грузії проживає одна із найстаріших єврейських діаспор у світі. Згідно з «Грузинськими хроніками», єврейський народ прибув до Грузії після завоювання Єрусалиму в 586 році до н.е. царем Вавилона Навуходоносором II та наступного вавилонського вигнання. Єврейський народ сповідував тут свою віру та культуру протягом століть. Незважаючи на те, що чисельність єврейського населення в Грузії різко скоротилася в другій половині ХХ століття, коли стала можлива еміграція з Радянського Союзу, більшість тих, хто вирішив залишитися, як і раніше, проживає в столиці Грузії Тбілісі. Є також невеликі єврейські поселення в Кутаїсі, Горі, Сурамі, Вони, Ахалцісі та Батумі. У всіх цих містах ви можете знайти синагоги, багато з яких діють досі.
Вірменська Апостольська Церква
Вірменська церква існувала у Грузії понад 1500 років: з V століття нашої ери. У XI столітті Вірменської церкви було надано статус єпархії в Грузії, адміністративним центром була церква Сурб Геворг у Тбілісі. З вірменською церквою в Грузії було пов'язано понад 600 різних релігійних та культурних об'єктів, включаючи семінарії та монастирі, але, на жаль, багато з них було зруйновано або через стихійні лиха, або через вандалізму.Більшість вірменської діаспори, яка проживає сьогодні в Грузії, є прихильниками Вірменської Апостольської церкви. За даними самої Вірменської Апостольської церкви, в даний час в Грузії діють 32 їхні церкви: 2 в Тбілісі, а решта розташована переважно в вірменських містах і селах, в основному в регіоні Самцхе-Джавахеті (Ахалкалакі, Ніноцмінда, Цалка) і деякі - в Квемо -Картлі.
Російська Православна Церква
Російське православ'я офіційно з'явилося у Грузії одночасно з приєднанням Грузії до Російської імперії у 1801 році. З 1811 по 1917 рік фактично Грузинська Церква існувала у формі Екзархату Російської Церкви, а це означало, що остання мала домінуючий статус. Грузинський патріархат усупереч церковним правилам було скасовано.
Прихильники російського православ'я в Грузії здебільшого є добровільними громадянськими мігрантами з Росії та колишніх країн СРСР.
У радянські часи російські церкви спіткала доля багатьох релігійних будівель інших конфесій: одні були зруйновані, в інших розміщувалися громадські та світські організації, музеї, бібліотеки, склади тощо.
Сьогодні в Тбілісі діють три російські православні храми, в яких служби частково проходять російською мовою. Одна з них - церква Олександра Невського, побудована в 1864 на пожертвування парафіян і кошти, виділені Священним Синодом Росії. Примітно, що тут зберігаються частки мощей святої Марії Магдалини, святої Ніно та святого Миколая. Інша церква, збудована у Тбілісі у 1911-1913 роках архітектором Йоганном Діцманом, носить ім'я святого графа Тверського, небесного покровителя великого князя Михайла Олександровича Романова.Будівля виконана у найкращих традиціях російського церковного зодчества, з його території відкривається захоплюючий панорамний вид на Тбілісі.
Іслам
Іслам з'явився в Грузії у VII столітті, коли армія, надіслана до Тбілісі третім халіфом ісламу, Османом, вторглася до Східної Грузії та встановила мусульманське правління. В даний час мусульмани становлять близько 10 відсотків населення Грузії. Одна з двох основних мусульманських груп у Грузії – сунітські ханафі. Вони зосереджені в Аджарській Автономній Республіці Грузії, що межує з Туреччиною. Ця частина Грузії протягом деякого періоду своєї історії перебувала під владою імперії Османа, що, очевидно, призвело до ісламізації місцевого населення.
Шиїти Ітна Ашарія - переважно етнічні азербайджанці-мусульмани, які проживають уздовж кордону з Азербайджаном та Вірменією. Панкіська ущелина є домом для етнічної групи кистинців, які сповідують іслам.
Найдавніша та унікальна мечеть у Грузії - Джума-мечеть у Тбілісі. Цей красивий пам'ятник архітектури XVIII століття розташований у Старому Тбілісі на пагорбі між фортецею Нарікала та сірчаними лазнями. Ще одна велика мечеть країни знаходиться в Батумі. Є й невеликі мечеті у гірській Аджарії.
Католицизм
Грузинська католицька громада існує століттями, але ніколи не була великою. Нині вона налічує близько 80 тисяч осіб (приблизно 2% населення країни). Історія католицької церкви в Грузії розпочалася у XIII столітті, через двісті років після розколу між Сходом та Заходом.
Розкол між західною та східною гілками християнства у Грузії відчувався негаразд, і грузинські царі з повагою приймали представників Папи.Першими до Грузії приїхали місіонери францисканського ордену, а невдовзі й домініканці. Формальна латинська єпископська кафедра діяла у Грузії з XIII століття до початку XVI ст.
Більшість католицьких церков у країні було або зруйновано за часів радянської влади, або передано під управління Грузинській Православній церкві. В даний час у Грузії відкрито лише кілька католицьких церков, включаючи Собор Богородиці та Церкву апостолів св. Петра та Павла у Тбілісі та Церква Святого Духа у Батумі. Велична будівля Благовіщенського храму в Кутаїсі зараз знаходиться в розпорядженні Грузинської Православної церкви.
Серед грузинських католиків є видатні діячі культури та освіти, такі як Закарія Паліашвілі, який написав музику до гімну Грузії та заснував національну композиторську школу; засновник Тбіліського державного університету Петро Мелікішвілі; Симон Каухчишвілі, основоположник грузинської класичної філології; бізнесмени та благодійники брати Зубалашвілі та один із найбільших письменників, учених та політиків в історії Грузії Сулхан-Саба Орбеліані.
Духобори
Духобори – це і конфесія, і етнос одночасно. Усі духобори походять із Росії і сьогодні проживають в основному в Росії, на Кавказі та Канаді. Слово «духобор» означає «борець із духами». Вони називають себе православними християнами, але без посередників і не приймають церкви. Духобори вірять у реінкарнацію та святий дух, не приймають хрест і використовують заклинання та чари. Тому Російська Православна церква завжди вважала їх сектантами.У 1839 році російський імператор Микола I поставив духоборам ультиматум: або прийняти православ'я, або назавжди виїхати у щойно завойований регіон Кавказу. У 1839-1845 роках близько 5000 духоборів оселилися у двох грузинських областях – Джавахеті та Дманісі та заснували 10 сіл: Володимирівка, Тамбовка, Родіонівка, Богданівка, Спасівка, Орлівка, Горелівка, Єфремівка, Калмикове та Троїцьке.
Після масового переселення духоборів із Грузії у 1990-ті рр. на карті залишилось лише одне село - Горілівка. Сьогодні тут 50 дворів, у яких мешкає близько 135 осіб. Це унікальне місце в Грузії, де російська мова є рідною для місцевих жителів, а люди носять старовинний національний одяг, що передається з покоління до покоління. Духобори славляться збереженням традицій російського народного співу.
Лютеранство
Лютерани з Німеччини були першими протестантами, які переїхали до Грузії. Німецьким експатріантам початку XIX століття були обіцяні істотні привілеї в їхньому новому будинку: свобода віросповідання, звільнення від військової служби, фінансова допомога, звільнення від податків на 10 років і т.д. німців з Вюртемберг). Протягом наступних двох років вони вже заснували шість великих німецьких поселень у Грузії: Марієнфельд, Ной-Тіфліс, Александердорф, Петерсдорф, Елізабетталь та Катаріненфельд. Елементи традиційної німецької архітектури споруд, що збереглися, з цих історичних районів продовжують дивувати мандрівників і донині.
У 1897 році в Тбілісі відкрилася лютеранська церква Св. Петра та Павла. При церкві була німецька гімназія, що мала велику популярність навіть у радянські часи.Так, наприклад, у гімназії навчався син Лаврентія Берія. Церква була на лівому березі головної річки столиці Мткварі. З початку 1930-х лютеран почали репресувати, а церква поступово руйнувалася.
Відродження лютеранства у Грузії пов'язані з діяльністю Герта Хуммеля, професора Лютеранського університету Саарбрюккене, Німеччина. Він переїхав до Грузії наприкінці 1980-х і почав вести місіонерську діяльність. Хуммель продав свій будинок у Німеччині і 1995 року розпочав будівництво нової лютеранської церкви в Грузії. 1997 року, через 100 років після освячення лютеранської церкви св. Петра та Павла, у Тбілісі відкрилася нова церква «Примирення». У Батумі є протестантська церква Святої Трійці. Невеликі громади існують також у Руставі, де знаходиться Руставська Євангелічно-Лютеранська церква, а також у місті Горі.
Грузинська православна церква
Грузинська православна церква (Офіційна назва: Грузинська апостольська автокефальна православна церква, вантаж. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალუს მართლმადიდებელი ეკლესია ) - автокефальна помісна православна церква, що має шосте місце в диптих грецьких церков [12] [13] [14] . Одна з найдавніших християнських церков світу [15] [16] [17] [18] .
Короткі факти Грузинська апостольська православна автокефальна церква, Загальні відомості .
Згідно зі Статутом ДПЦ від 1995 року [19] , юрисдикція ДПЦ поширюється на всю територію Грузії, включаючи (номінально [20] ) території частково визнаних Абхазії [прим 3] та Південної Осетії [прим 4] , православних християн, що живуть у Вірменії ] , а також православних грузинів, які живуть за межами Грузії та тих, хто не підлягає юрисдикції іншої помісної православної церкви або бажає бути в юрисдикції ДПЦ [прим 6] . За переказами, Іверія - апостольський жереб Божої Матері [21] [22] . Першим грузинським архієреєм вважається апостол Андрій Первозванний, який заклав основу ДПЦ, створивши в І столітті першу апостольську кафедру на території Грузії [23] . У 326 році працями святої рівноапостольної Ніни, яка хрестила Іверію, християнство стало державною релігією Грузії. Незважаючи на апостольське спадкоємство та початкову незалежність ДПЦ, організаційно деякий час знаходилася в межах Антіохійської церкви [24] . Історія отримання Грузинської церкви автокефалії не зрозуміла. Явочним порядком певний ступінь незалежності (неформальна автономія) була отримана за царя Іберії Вахтанга Горгасалі наприкінці V століття [5] [25] . На основі непрямих даних першим католикосом-патріархом єдиної ДПЦ називають Іоанна Окропірі (980—1001) [5] . З початку XIX століття, внаслідок входження території нинішньої Грузії до складу Російської імперії (1801), автокефалію Грузинської церкви було скасовано і вона існувала як частина Російської церкви у вигляді Грузинського екзархату до 1917 року, коли вона була відновлена явочним порядком.В 1943 автокефалія церкви була визнана Московським патріархатом, а 3 березня 1990 - Константинопольським патріархатом [26] [27] . Стаття 9 Конституції Грузії говорить: «Держава визнає виняткову роль Грузинської православної церкви в історії Грузії і водночас проголошує повну свободу релігійних переконань та віросповідання, незалежність церкви від держави».
Апостольський період
Після вознесіння Господа на Небо, Апостоли з Маріам (Марією), матір'ю Ісусової, зібралися в Сіонську світлицю, де й чекали приходу обіцяного Утішителя. Тут Апостоли кинули жереб, куди йти з проповіддю Слова Божого. Під час метання жереба Пресвята Діва Марія сказала Апостолам: «Бажаю і Я прийняти разом з вами жереб, щоб і Мені мати країну, яку дозволить дати Мені Сам Бог». Кинуті були жереба, за якими Пресвятій Діві дісталася на спадок Іверія. Владичиця з великою радістю прийняла Свою долю і вже готова була туди йти зі словом благовістя, як перед самим виступом Її в дорогу з'явився Їй Господь Ісус і сказав: «Мати Моя, не відкину твого жереба і не залишу народу Твого без участі в небесному блазі; але відправь замість Себе Первозванного Андрія у спадок Твій. І пішли з ним образ Твій, що зобразиться додатком приготовленої на те дошки до лиця Твого. Образ той буде заміняти Тебе і послужить хранителем людей Твоїх на віки». Після цього божественного явлення Пресвята Діва Марія покликала до Себе святого апостола Андрія і передала йому слова Господні, на які Апостол тільки відповів: «Свята воля Сина Твого і Твоя буде навіки». Тоді Пресвята вмила обличчя Своє, зажадала дошку, приклала її до свого обличчя, і на дошці відобразився образ Владичиці з Предвічним Сином Її на руках [29] .
Незабаром після цієї події апостол Андрій вирушив проповідувати християнство [30] . Спочатку він пішов на північ від Юдеї, потім повернув на схід, досяг міста Трапезунда, що знаходився в той період у межах Егрісі (Західної Грузії), а після того, як проповідував там Євангеліє, перейшов у межі Іверії, в землю Аджарії [31] . Там апостол проповіддю і творінням чудес навернув безліч людей у християнство і хрестив їх [31] . По розповіді царевича Вахушті, сина царя Вахтанга V, тому місці, де Апостол Андрій поставив ікону Божої Матері, відкрилося цілюще джерело. Поставивши новонаверненим християнам ієреїв та дияконів, збудувавши храм на честь Божої Матері та встановивши церковний порядок, залишив їх апостол [31] . Перед виходом святого Андрія з тієї землі новонавернені просили його залишити ікону Божої Матері, але апостол не погодився на таке прохання, а велів зробити дошку завбільшки як ця ікона і принести йому. Коли дошка була готова, він поклав її на ікону Божої Матері і ікона повністю зобразилася на дошці. Апостол віддав християнам новий образ, який вони поставили у своїй новій церкві. Потім святий Андрій вирушив до інших земель [31] . Перейшовши через гору, звану горою Залізного Хреста, і дзархійську ущелину, він вступив у межі Самцхе і зупинився у селі Заден-гора. Звідси він вирушив до міста Ацкурі, що називався в давнину Сосангеті. Досягши Ацкурі, апостол вибрав один будинок біля головного капища міста і оселився в ньому. На той час там царювала одна вдова, яка мала єдиного сина, якого любила найбільше у світі, який був єдиним спадкоємцем її царства.На жаль, син вдови помер незадовго до приходу апостола в Ацкурі [31] . Під час перебування апостола Андрія в Ацкурі сталося кілька чудес - головним з яких є воскресіння сина вдови та знищення статуй язичницьких богів [31] . Потім, поставивши новонаверненим єпископа, єреїв і дияконів, святий Андрій хотів уже вирушити до інших країн, проте цариця та її піддані просили Андрія не залишати їх або залишити їм нерукотворну ікону Божої Матері. Залишену Святим Андрієм ікону поставили в новому храмі, спорудженому на честь Богородиці [31] . Незабаром після подій, що описуються, Андрій вирушив на південь Грузії, в Ніглі, Кларджеті і в Артан-Панкола, де він після довгої проповіді звернув у християнство жителів тих місць і хрестив їх. Потім він повернувся до Єрусалиму на свято Великодня [31] . Після П'ятидесятниці святий Андрій взяв із собою апостола Симона Кананіта, Матвія, Фаддея та інших. З ними він вирушив спочатку до царя Авгаря, де, проповідавши Боже слово і хрестивши мешканців, залишив апостола Фаддея для утвердження нової Церкви. Інші ж, обходячи з проповіддю міста та села Каппадокії та Понта, досягли нарешті Картлі (Карталінської країн) (Іверії). Далі вони пройшли частину Мтіулетської землі до річки Чорохи [31] . Потім апостоли відвідали Сванеті, за правління цариці, що вдовила, дружини вбитого Понтійського царя Поламона Піфодори, яка з багатьма підданими прийняла християнство і була хрещена самим Андрієм. У Сванет при цариці залишився апостол Матвій з іншими учнями для утвердження новоосвітлених в християнстві, як свідчить про це блаженний Ієронім [32] . Зі Сванеті Андрій разом із Симоном Кананітом вирушив до Осетії, де досяг міста Фостафора. Тут апостоли багатьох навернули до християнства.Залишивши Осетію, вони пішли до Абхазії і досягли міста Севасті (нині Сухумі), де також навернули багатьох. Тут Андрій залишив апостола Симона Кананіта з іншими для затвердження новонавернених, а сам вирушив у землю джикетів. Джикет не прийняв християнства, і, більше того, сам апостол ледь не був убитий. Залишивши їх, Андрій вирушив у Верхній Суадаг [31] [33] . Жителі Верхнього Суадага ухвалили релігію від апостола. Звідси він вирушив до верхніх берегів Чорного моря, відвідуючи міста і села, і нарешті досяг міста Патри в Ахаї, де і прийняв смерть на хресті від анфіпата Егеата в 55 році [31] . Віра, проповідувана святим Андрієм і апостолами, що залишилися після його відходу, стала вкорінюватися в народі. Адерки, або Фарсман I, що запанував у Картлі (Іберії) за три роки до нашої ери і керував країною шістдесят три роки, почув про те, що його піддані звернулися від язичництва до християнства, і почав переслідування християн. Багато хто з них під час цього гоніння прийняв мучеництво разом із апостолом Симоном Кананітом. Християнство, пригнічене мабуть шаленством царя, насправді все ж таки не було переможено: залишалися християни, що ховалися в горах і лісах, що мали місця загальних зборів і молитов. Незабаром могила Симона Кананіта, що знаходиться в горах Абхазії поблизу Сухумі, стала предметом глибокого шанування [31] . З часу цього гоніння майже півстоліття Іберія не отримувала нізвідки проповідників Християнства і не мала керівників, які б стверджували новообранених в їх сповіданні [31] . На думку історика Грузинської церкви Михайла Сабініна:
«Думаємо, що ці перекази мають таке ж право бути вислуханими та прийнятими в міркування, як і перекази інших Церков (наприклад, Грецької, Руської, Болгарської та ін.), і що факт безпосередньої апостольської основи Грузинської Церкви може бути доведений на підставі цих переказів з таким самим ступенем ймовірності, з яким він доводиться і щодо інших Церков, на підставі подібних фактів» [34]
Вже 100 р. священномученик Климент, єпископ Римський, засланий імператором Траяном у безлюдні місця Тавриди, творінням чудес та настановами допомагав багатьом колхідцям залишитися вірними Християнству. На думку Михайла Сабініна між сімдесятьма церквами, побудованими святим ще за його життя на берегах Чорного моря, була і Колхідська [31] . Тим часом, остаточне утвердження християнства і те, що воно стало панівною релігією,
було плодом довготривалої та старанної проповіді апостола всієї Грузії, святої просвітительки, блаженної матері Ніни [31]
Християнство як державна релігія
У період між 318 і 337 роками, швидше за все, у 324—326 роках працями святої рівноапостольної Ніни християнство стало державною релігією Грузії. Церковна організація знаходилася в межах Антіохійської церкви [24] . За царя Вахтанга I набула деякої автономії від Антіохії, з центром у Мцхета [25] . У 609 році Церква в Грузії прийняла рішення Халкідонського собору (на Двінському соборі в 506 році грузини разом з вірменами прийняли Енотікон), таким чином відокремившись від Вірменської церкви [35] . При Сассанідах (VI—VII століття) витримала боротьбу з перськими вогнепоклонниками, а період турецьких завоювань (XVI—XVIII століття) — з ісламом.Ця виснажлива боротьба призвела до занепаду грузинського Православ'я та втрати церков та монастирів на Святій землі.
Грузинський екзархат Російської церкви
1801 року Грузія увійшла до складу Російської імперії. Грузинська церква являла собою величезне феодальне господарство в безроздільному розпорядженні католикоса, що контрастувало з одержавленим статусом Церкви в Росії, що стала в результаті реформ управління і фінансування, проведених імператорами в XVIII столітті [36] , відгалуженням Департаменту духовних справ і правління . За проектом, розробленим головнокеруючим генералом Олександром Тормасовим і представленим Олександром I в 1811 році, у Східній Грузії замість 13 єпархій засновувалися дві: Мцхетсько-Карталінська та Алавердсько-Кахетинська. 21 червня 1811 року Святіший синод зняв католикоса-патріарха Антонія II з посади. З 30 червня 1811 року до березня 1917 року (де-факто) Церква Грузії мала статус Грузинського екзархату Російської церкви. Патріархат був явочним порядком скасовано. Першим екзархом 8 липня 1811 став Варлаам (Еріставі) (30 серпня 1814 - 14 травня 1817). А 30 серпня 1814 року було скасовано також Абхазький католикосат, включений до складу Грузинського екзархату. Після Варлаама (Еріставі) екзархи призначалися з єпископів-негрузин, що нерідко призводило до тертя з місцевим духовенством та ексцесами, як то екзарх Нікон (Софійський) був убитий 28 травня 1908 року в будівлі Грузинсько-Імеретинської синодальної контори. У 1811 році Грузинський екзархат охопив територію грузинських історичних областей Картлі та Кахеті у Східній Грузії, які увійшли до складу Мцхетсько-Карталінської та Алавердсько-Кахетинської єпархій.У 1815 році до складу екзархату була включена Церква на території Імереті в Західній Грузії (Імеретинська обл.; з 1846 Рачинський, Шорапанський, Кутаїський повіти Кутаїської губ.; Імеретинська єпархія); в 1828 - Гурії в Західній Грузії (Озургетський повіт; Гурійсько-Мінгрельська єпархія). В 1829 з входженням до складу Російської імперії Південної Грузії (Самцхе-Саатабаго) в Карталінсько-Кахетинську єпархію Грузинського Екзархата увійшли Ахалкалакський і Ахалцихський повіти. У 1830 був приєднаний Саінгіло в Східній Грузії (Джаро-Білоканська область; Карталінсько-Кахетинська єпархія); в 1857 - Сванеті і Одіші в Західній Грузії (Лечхумський, Зугдідський і Сенакський повіти; Гурійсько-Мінгрельська єпархія). У 1851 році була утворена Абхазька єпархія (з 1885 р. Сухумська; Сухумський і Чорноморський округи). У 1878 році до складу екзархату увійшли території Південно-Західної Грузії (Аджарія, Шавшеті, Кларджеті, Імерхеві, Кола, Артаані, Олтісі; Артвінський, Батумський та Ольтинський округи).
Відновлення автокефалії. Новий період
12 березня (25 березня [37] ) 1917 року на Мцхетському Соборі було проголошено автокефалію Грузинської Церкви; охоронцем престолу Католикоса був обраний єпископ Гурійсько-Мінгрельський Леонід (Окропірідзе). Останній 13 березня повідомив Екзарха Грузії архієпископа Карталінського-Кахетинського Платона (Різдвяного) про його усунення з кафедри, що не було визнано Російською православною церквою. 27 березня 1917 року Тимчасовий уряд визнав автокефалію Грузинської Церкви в принципі.10 липня 1917 року спільне засідання Тимчасового уряду та Синоду постановило заснувати Кавказький екзархат для добровільного входження до нього російських парафій Тифліської, Єлизаветпольської, Бакинської, Еріванської, Кутаїської, Чорноморської губерній та Карської, Батумської областей, Батумської областей. Єпископом у Тифлісі був призначений Феофілакт (Клементьєв), незабаром віддалений грузинськими архієреями з Грузії. Московський патріарх Тихон своїм посланням від 29 грудня 1917 року до Католикоса Кіріона ІІ (Садзаглішвілі), обраного на Соборі у вересні 1917 року, засудив самочинний характер відновлення автокефалії Грузинської Церкви. Спілкування між Московським Патріархатом та Грузинською Церквою було перервано. 1927 року Грузинська церква перейшла на новоюліанський календар, але під тиском віруючих мала «відкласти» своє рішення. У тому ж році Грузинська церква вступила зі спілкування з оновленцями [38] . 30 січня - 5 лютого 1927 року в Москві відбулися Загальні збори членів обновленського Священного Синоду Православних церков на території СРСР. Члени Загальних зборів слухали висновок Комісії у справах Грузинської церкви. Комісія, під головуванням митрополита Московського Серафима, та у складі митрополита Закавказького Петра, митрополита Північно-Кавказького Костянтина, митрополита Кубано-Чорноморського Михайла, архієпископа Владикавказького Петра та протоієрея Терекської області М.А. А.Князєвського розглянула наступні документи: послання святішого Католікоса-Патріарха всієї Грузії Леоніда (Тифліс 1920 рік), лист заступника Католікоса-Патріарха Грузії митрополита Христофора Урбніського від 28 січня 1925 року, відповідь Священного Синода5 Священного Синоду Патріарху Грузії від 2 листопада 1925 року, лист Католікоса та Патріарха Грузії Амвросія від 12 грудня 1925 року, від Священного Синоду Патріарху Амвросію від 12 листопада 1926 року, доповідь священному Синоду Закавказького1,2 Синоду від 11 січня 1927 року, звіт про становище Закавказької митрополії від 9 лютого 1927 року, звіт Священному Синоду за Католікоса-Патріарха митрополита Сухумського Христофора та керуючого справами Тимчасового Управління Грузинської Церкви преп. М. Нацвлішвілі від 10 лютого 1927 року і уклала: зважаючи на давність Грузинської церкви (з початку IV століття), і стійкість у боротьбі з іновірством, її чисельність (до 2 мільйонів членів), її автокефальність у минулому (з 1053—1810 р .), оголошене рішення Св. Синоду надати національностям СРСР свободу у влаштуванні своєї церковного життя визнати незаперечність прав Грузинської церкви на автокефалію і подати на затвердження загальних зборів членів Священного Синоду таку свою постанову: автокефалію Грузинської церкви визнати. Єпархії Тбіліську та Сухумську не рахувати… у складі Св. Синоду. Питання їх передачі вирішити стосовно Католикосом Грузії, у тому, щоб Російські православні парафії зберегли Російський ухил церковного життя.Зазначений висновок Комісії загальними зборами членів Священного Синоду прийнято одноголосно. На виконання цього, Священний Синод 3 лютого 1927 року ухвалив: скласти особливий Акт у справі визнання Автокефалії Грузинської церкви і перепровадити його Східним Православним Патріархам... Православної Христової церквою" [39] 31 жовтня 1943 року, в Сіонському кафедральному соборі в Тбілісі, архієпископ Ставропольський і П'ятигорський Антоній (Романовський), відряджений патріархом Московським Сергієм, здійснив спільну літургію з католикосом-патріархом 91 Кал4. Синоду РПЦ «молитовне і євхаристійне спілкування між обома автокефальними Церквами-Сестрами, Російською та Грузинською» було визнано відновленим; 17 та ін.) церковні кордони повинні слідувати за державними» [41] [42] . 1997 року Грузинська церква вийшла зі Всесвітньої ради церков. Згідно зі Статутом ДПЦ від 1995 [19] , вищий орган влади в ДПЦ - помісний собор Грузинської церкви (також іменований Священним синодом Грузинської церкви), а в міжсоборний період - Католікос-патріарх Грузії; з 23 грудня 1977 року - Ілля II. Наразі ДПЦ має 49 єпархій як у Грузії, так і за її межами. Абхазька єпархія після 1992 року фактично не входить до складу Грузинської Церкви.Також існує канонічна неврегульованість у Південній Осетії, де, за твердженням Католікоса Іллі II (2007), присутні представники Російської зарубіжної церкви [43] . Число членів ДПЦ станом на 2018 оцінювалося в 3 млн осіб [11] .
Єпархії в Грузії та поза Грузією
| # |
Назва |
Кафедра |
Створено |
Правлячий архієрей: |
| 1 | Мцхетська та Тбіліська єпархія вантаж. მცხეთა-თბილისის ეპარქია
| Мцхета та Тбілісі |
Святіший і Блаженніший Католикос-Патріарх Грузії, Архієпископ Мцхета-Тбілісі та митрополит Піцунди та Цхум-Абхазеті Ілля ІІ. |
| 2 | Піцундська та Сухумо-Абхазька єпархія вантаж. ბიჭვინთისა და ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქი
| Сухум та Бічвінта (Піцунда) |
Святіший і Блаженніший Католикос-Патріарх Грузії, Архієпископ Мцхета-Тбілісі та митрополит Піцунди та Цхум-Абхазеті Ілля II. |
| 3 | Алавердська єпархія вантаж. ალავერდის ეპარქია
| Алаверді |
Давид (Махарадзе), митрополит Амба-Алавердський. |
| 4 | Ахалкалакська та Кумурдойська єпархія вантаж. ახალქალაქისა და კუმურდოს ეპარქია
| Ахалкалаки та Кумурдо |
Микола (Пачуашвілі), митрополит Ахалкалакський та Кумурдський. |
| 5 | Ахалцихська та Тао-Кларджетська єпархія вантаж. ახალციხისა და ტაო-კლარჯეთის ეპარქია
| Ахалціхе та Сапара |
Феодор (Чуадзе), митрополит Ахалцихський та Тао-Кларджетський. |
| 6 | Батумська та Лазька єпархія вантаж. ბათუმისა და ლაზეთის ეპარქია
| Батумі та Кобулеті |
Димитрій (Шіолашвілі), митрополит Батумський та Лазецький |
| 7 | Бодбійська єпархія вантаж. ბოდბის ეპარქია
| Бодбе |
Яків (Якобашвілі), архієпископ Бодбійський |
| 8 | Боліська єпархія вантаж. ბოლნისის ეპარქია
| у Болнісі |
Єфрем (Гамрекелідзе), архієпископ Болінський |
| 9 | Боржомська та Бакуріанська єпархія вантаж. ბორჯომისა და ბაკურიანის ეპარქია
| Боржомі |
вдовствуюча |
| 10 | Ванська та Багдатська єпархія вантаж. ვანისა და ბაღდათის ეპარქია
| Багдаті та Вані |
Антоній (Булухія), митрополит Ванський та Багдатський |
| 11 |
Гардабанська та Марткопська єпархія вантаж. გარდაბნისა და მარტყოფის ეპარქია
| Марткопі |
Іоанн (Шомахія), єпископ Гардабанський та Марткопський |
| 12 | Горійська та Атенська єпархія вантаж. გორისა და გორის ეპარქია
| Горі, Каспі |
Андрій (Гвазава), митрополит Горійський та Атенський |
| 13 | Гурджаанська та Велисцихська єпархія вантаж. გურჯაანისა და ველისციხის ეპარქია
| Гурджаані |
Євфимій (Лежава), єпископ Гурджаанський та Велицихський |
| 14 | Дманіська та Агарак-Таширська єпархія вантаж. დმანისის და აგარაკ-ტაშირის ეპარქია
| Дманісі |
Зінон (Іараджулі), архієпископ Дманіський та Агарак-Таширський |
| 15 | Зугдидська та Цаїська єпархія вантаж. ზუგდიდისა და ცაიშის ეპარქია
| Зугдіді та Цаїші |
Герасим (Шарашенідзе), митрополит Зугдидський та Цаїський, хорепископ католикоса-патріарха |
| 16 | Кутаїська та Гаенатська єпархія вантаж. ქუთაის-გაენათის ეპარქია
| Кутаїсі та Гелаті |
Іоанн (Гамрекелі), митрополит Кутаїський та Гаєтанський |
| 17 | Мангліська та Тетрицькаройська єпархія вантаж. მანგლისისა და წალკის ეპარქია
| Манглісі та Цалка |
Ананія (Джапарідзе), митрополит Мангліський та Цалкський |
| 18 | Маргветська та Убиська єпархія вантаж. მარგვეთის და უბისის ეპარქია
| Зестафоні |
Мелхиседек (Хачідзе), єпископ Маргветський та Зестафонський |
| 19 |
Марнеулська та Худжабська єпархія вантаж. მარნეულისა და ხუჯაბის ეპარქია
| Марнеулі |
Георгій (Джамделіані), єпископ Марнеульський та Худжабський |
| 20 | Местійська та Верхньо-Сванетська єпархія вантаж. მესტიისა და ზემო სვანეთის ეპარქია
| Местія |
Іларіон (Кітіашвілі), митрополит Местійський та Верхньо-Сванетський |
| 21 | Некреська єпархія вантаж. ნეკრესის ეპარქია
| Некресі та Кварелі |
вдовствуюча |
| 22 | Нікорцміндська єпархія вантаж. ნიკორწმინდის ეპარქია
| Нікорцмінда |
Вахтанг (Ліпартеліані), єпископ Нікорцміндський |
| 23 | Ніноцміндська та Сагареджойська єпархія вантаж. ნინოწმინდისა და საგარეჯოს ეპარქია
| Ніноцмінда та Сагареджо |
Лука (Ломідзе), єпископ Ніноцміндський та Сагареджойський |
| 24 | Нікозька та Цхінвальська єпархія вантаж. ნიქოზისა და ცხინვალის ეპარქია
| у Нікозі та Цхінвалі |
Ісая (Чантурія), митрополит Нікозький та Цхінвальський |
| 25 | Потійська та Хобська єпархія вантаж. ფოთისა და ხობის ეპარქია
| Поті |
Григорій (Бербичашвілі), митрополит Потійський та Хобський |
| 26 | Руставська єпархія вантаж. რუსთავის ეპარქია
| Рустави |
вакантна |
| 27 | Самтавіська та Каспська єпархія вантаж. სამთავისისა და კასპის ეპარქია
| Горі, Каспі |
вдовствуюча |
| 28 | Сенакська та Чхороцькуйська єпархія вантаж. სენაკისა და ჩხოროწყუს ეპარქია
| Сенаки та Чхороцьку |
Шио (Муджирі), митрополит Сенакський та Чкороцькуйський |
| 29 | Стефанцміндська та Хевська єпархія вантаж. სტეფანწმინდისა და ხევის ეპარქია
| Стефанцмінда |
Єгудіїл (Табатадзе), архієпископ Стефанцміндський та Хевський |
| 30 | Сурамська та Хашурська єпархія вантаж. ხაშურისა და სურამის ეპარქია
| Хашурі |
Симеон (Цакашвілі), єпископ Сурамський та Хашурський |
| 31 | Схалтська єпархія вантаж. სხალთის ეპარქია
| Схалта |
Спірідон (Абуладзе), архієпископ Схалтський |
| 32 | Тіанетська та Пшав-Хевсурська єпархія вантаж. თიანეთისა და ფშავ-ხევსურეთის ეპარქი
| Тіанеті |
Михайло (Габричідзе), єпископ Тіанетський та Пшав-Хевсуретський |
| 33 | Ткибульська та Терджольська єпархія вантаж. ტყიბულისა და თერჯოლის ეპარქია
| Ткібулі |
Георгій (Шаламберідзе), митрополит Ткібульський та Терджельський |
| 34 | Урбніська та Руїська єпархія вантаж. ურბნისისა და რუისის ეპარქია
| Урбнісі, Руїсі, Карелі |
Іов (Акіашвілі), митрополит Урбніський та Руїський |
| 35 | Хонська та Самтредська єпархія вантаж. ხონისა და სამტრედიის ეპარქია
| Хоні |
Сава (Гігіберія), митрополит Хонський та Самтредський |
| 36 | Хорнабудзька єпархія вантаж.ხორნაბუჯისა და ჰერეთის ეპარქია
| Дедофлісцкаро |
вдовствуюча |
| 37 | Цагерська та Лентехська єпархія вантаж. ცაგერისა და ლენტეხის ეპარქია
| Цагері |
Стефан (Калаїджжишвілі), архієпископ Цагерський та Лентехський |
| 38 | Цалкська єпархія вантаж. წალკის ეპარქია
| Цілка |
Григорій (Кація), єпископ Цалкіський |
| 39 | Цілканська та Душетська єпархія вантаж. წილკნისა და დუშეთის ეპარქია
| Цілкані |
Зосима (Шиошвілі), митрополит Цилканський та Душетський |
| 40 | Чиатурська та Сачхерська єпархія вантаж. ჭიათურისა და საჩხერის ეპარქია
| Чіатура |
Данило (Датуашвілі), митрополит Чиатурський та Сачхерський |
| 41 | Чкондідська єпархія вантаж. ჭყონდიდის ეპარქია
| Мартвілі |
в/в Стефан (Калаїджішвілі) |
| 42 | Шемокмедська єпархія вантаж. შემოქმედის ეპარქია
| Шемокмеді та Озургеті |
Йосип (Кіквадзе), митрополит Шемокмедський |
| 43 | Західноєвропейська єпархія вантаж. დასავლეთ ევროპის ეპარქია
|
2002 | Авраам (Гармелія), єпископ Західноєвропейський |
| 44 | Великобританська та Ірландська єпархія вантаж. დიდი ბრიტანეთისა და ირლანდიის ეპარქ
| Лондон | 2009 | Святіший і Блаженніший Католикос-Патріарх Грузії, Архієпископ Мцхета-Тбілісі та митрополит Піцунди та Цхум-Абхазеті Ілія II, тимчасово керуючий грузинськими парафіями у Великій Британії та Ірландії [44] |
| 45 | Північноамериканська єпархія вантаж. ჩრდილოეთ ამერიკისა და კანადის ეპარქ
| Лос-Анджелес |
Сава (Інцкірвелі), єпископ Північно-Американський |
| 46 |
Південноамериканська єпархія вантаж. სამხრეთ ამერიკის ეპარქია
| ---- |
Микола (Пачуашвілі), керуючий грузинськими парафіями в Південній Америці |
| 47 |
Австралійська єпархія вантаж. ავსტრალიის ეპარქია
| ---- |
Шио (Муджирі), керуючий грузинськими парафіями в Австралії |
| 48 | Австрійська та Німецька єпархія вантаж. ავსტრიისა და გერმანიის ეპარქია
| ---- | 2014 | Герасим (Шарашенідзе), керуючий грузинськими парафіями в Австрії та Німеччині |
| 49 | Бельгійська та Голландська єпархія вантаж. ბელგიისა და ჰოლანდიის ეპარქია
| ---- | 2014 | Досифей (Богверадзе), єпископ Бельгійський та Голландський [45] |